地四、爱望取(分二科) 玄一、问
问：云何爱望取为三种缘？
玄二、答(分三科) 黄一、为俱有缘
答：由欲贪俱行，于随顺取法中，欲乐安立故，为俱有缘。
这是三杂染里面的生杂染：烦恼杂染、业杂染、生杂染。「生杂染」里面一共是分九科，现在是里面的第四科是「爱望取」，就是十二支互相望，分别它有多少缘，这样的意思。前面的三科说完了，现在第四科「爱望取」。
「问：云何爱望取为三种缘？」这是用问答的方式，表示这件事的道理。爱望取，前面说到缘起的体性的时候，解释过十二缘起的事情，现在这里又继续分别它的道理。这个爱的烦恼和取也是烦恼，这两种烦恼相对望的时候，它们彼此间的关系是怎么样的呢？按前面文来说，彼此都是有三种缘，有三种关系就是了，它们的三种关系是怎么样的呢？这底下回答。
「由欲贪俱行，于随顺取法中，欲乐安立故，为俱有缘」。三种缘，第一个缘就是「俱有缘」。俱有缘这句话怎么讲呢？就是同时的在一起活动，不是前后，是同时的，同时在一起做事情，彼此都有相助的力量，我能帮助你，你能帮助我，这就叫做「俱有缘」。
现在这里说「爱望取」来说，取里面第一个取，就是欲贪、就是『欲取』，第二个是『见取』，第三个是『戒禁取』，第四个是『我语取』，而这四个取里面都有欲贪。
第一个取就是贪着色声香味触，爱着欲乐的事情。这个所欲的色声香味触是所欲，心里面的欲贪就是能欲、也就是能取。这个「欲贪俱行」，能欲的取与所欲的境界是同时的，同时活动叫「俱行」。「行」是活动的意思，「俱」就是在一起活动。在一起活动的时候，「于随顺取法中」，这个随顺取法中，譬如说我们欢喜色声香味触，欢喜五种欲，那么可意的五种欲就随顺你的欲贪，对你的欲贪来说，它是相随顺的，所以叫「随顺」。如果是不可意的，不是你所欲的，那就是不随顺，没有随顺这件事。『见取』、『戒禁取』也是，他们所取着的也是随顺他能取着的心情的，乃至到『我语取』也是这样的意思。
「于随顺取法中」，就是随顺能取的心情，所取的境界里面，「欲乐安立故」，你所欢喜的事情就是愿意那样子安排，愿意那样的创造出来，叫做「安立」。我愿意有如意的色声香味触，我就去这样追求这样的色、这样的声、香、味、触，那么就安立出来了、就出现了，那么就是「欲乐安立」。
这个见取，『见取』是思想上的事情。他欢喜断见、欢喜常见，就是所谓边见，或者是邪见，各式各样的思想。当然指佛法以外的，佛法以外的思想他欢喜，这个世间上的事情都是大自在天创造的，他感觉这样的理论心里很满意，感觉到满意他就这样去安立怎么怎么的，这四个取都是随他所愿意的去创造去、去安立去、去追求去。
这样子说所追求的，也就是所欲的和能取的，所取的和能取的心情是同时的，同时存在有所支持的，那就叫做「俱有缘」，是这样的意思叫俱有缘。说我现在我很贫苦生活很困难，但是我观察我所能活动的条件，能取到富贵，这个富贵还没有拿到，但是认为有希望，就这样这个希望的境界就能支持自己去努力活动，这叫做「俱有缘」。如果完全没有希望了，这是不行，你虽然有贪心没有希望了，那不是俱有缘，这是不行的，这里面有这个味道，这是说「俱有缘」。
这个「爱望取」，第一个缘就是「俱有缘」，就是他取，这个爱对这个取来说，他所取的境界对他来说，在心情上说是同时的，所以有很大的希望，对他有助力，这是第一个缘。
黄二、为无间灭生起缘
由无间灭势力转故，为生起缘。
因为俱有缘的关系，他就能够有毅力发动身口意去创造、去努力做这件事，做这件事做成功了，做成功了以后，当然事情就过去了。「由无间灭势力转故，为生起缘」，这个在佛法里面讲，譬如说是我们做善业或者做恶业，当然不是立刻得果报，但是这种业是造好了、造完了，造的时候就把那个力量、那个种子造成了。做善业我一天拜三千拜佛，我并没有见到佛，但是你拜佛的那个诚心的努力不怕辛苦，这个三千拜拜好了，那个善根栽培下来了，善根栽培下来的那个力量、那个善根的力量，就是「无间灭势力转故」，就是那个力量不间断的相续的下去，那个力量继续的存在下去。
「无间灭势力」那个力量继续的存在下去，存在下去做什么呢？「为生起缘」，为将来得果报的一个因缘。他现在是没有什么事，表面上不看见什么事，但是将来得果报的力量已经成就了，那个力量剎那剎那的相续下去，叫做「无间灭生起缘」，这是这个因缘。
黄三、为久远灭引发缘
建立当来难可解脱彼相续故，为久远灭引发缘。
这是第三个缘。「建立当来」，你现在所造成的染污的、罪过的或者是清净的、安乐的业力，它在你的心里面剎那剎那的相续下去，将来「建立」也就是能创造出来、能出现在将来，不是现在。「难可解脱彼相续」，那个事情若出现了的时候是不容易解脱的。
说是苦恼境界要出现的时候，你说我不要有苦恼，这不可以。说是一个大安乐的境界出现了，也是你说是谁来破坏，不容易破坏的。他的富贵来了任何人不能破坏，就是难可解脱。
就是「为久远灭引发缘」，这里是指来生不是现生，所以叫做「久远」。当然那件事出现的时候也不是永久的，所以也是要无常了，所以叫做「灭」。就是你现在创造的力量能引发将来久远的时候的果报，有这样的缘。这是一种缘。
所以有的人他遇见了佛法，他就是要相信，说不出来理由，有的人遇见了其他的宗教他也就欢喜相信，这是以前有过熏习，他就会出现这件事。这是说「爱望取」是这样的关系。
地五、取望有(分二科) 玄一、问
问：云何取望有为三种缘？
前面是第四科，现在是说第五科「取望有」，这个「取」是属于烦恼，「有」是属于业力。这个烦恼，取烦恼和业力，它们相对起来有什么样的关系呢？怎么样也能成为三种缘呢？
玄二、答(分三科) 黄一、为俱有缘
答：由与彼俱，令业能招诸趣果故，为俱有缘。
这个「取望有」，这是第一种缘，叫做「俱有缘」。「由与彼俱」就是有与彼取，「彼」指取说，这个有和取在一起，这个烦恼在活动的时候就把那个「有」造成了，就是业力。
以前在无明缘行的时候造成了这个业力，现在这个爱取的烦恼一出现的时候，就是把以前的那个业力变成有了，将来能有果报了。而这时候果报还没有出现，没有出现的时候这个业力和取是同时的，所以叫做「与彼俱，令业能招诸趣果故」。
这个「取」和那个「业」在一起，他们有了什么样的事情出现，就是使令那个业加强了力量，它能取得果报。「招诸趣果报」，招就是「取」就是拿到了，拿到诸趣的果报，或者是人趣、或者是天趣、或者三恶道的果报，所以「为俱有缘」，这叫做「俱有」，俱有缘是这样的意思。
黄二、为无间灭生起缘
又由彼力，于此生处能引识等故，为无间灭生起缘。
这是第二个「无间灭生起缘」。「又由彼力」，就是由彼取的力量、由彼取烦恼的力量。「于此生处能引识等故」，「于此生处」或者此生、或者人、或者天、或者三恶道受生之处。「能引识等故」，能引发出来识、名色、六入、触、受的果报。能把这个果报生出来，它有这种力量，那么这个就叫做「为无间灭生起缘」。
这个取缘有，这是取对有来说能有这种力量，为它「无间灭的生起缘」，也是把原先的业力造成了有以后，这个「有」就能够生起将来的果报。现在还没生，那么它现在这个时候剎那剎那的相续下去，就是「无间灭」，也剎那生、剎那灭，剎那灭、剎那生，这样子相续下去将来能生起果报，就是能造成这个力量。
黄三、为久远灭引发缘
又能引发彼界功能故，为久远灭引发缘。
这是第三个「又能引发」。这个取望有，取对有来说能够「引发彼界功能故」，彼那个世间的功能，或者地狱的世界、或者饿鬼的世界、或者人的世界、或者天的世界，能引发那个世界的果报的功能故。「为久远灭引发缘」，这是隔一生所以叫做「久远」，能引发出来那个力量。
我们在社会上的学校读书就是学的这个生存之道，你有这种知识然后在社会上能生存，或者是能发财、或者是能做官、或者是能做律师、或者是能做建筑师，有这种生存之道，生存的知识。现在佛法不是，佛法是说人的生命究竟是怎么回事情？为什么有这样的生命？说这件事，那么说这件事干什么呢？为改变生命做准备，我对这生命我不同意，生命可以改变的，怎么样可以改变呢？就是说这个道理。
因为这个生命是你自己的烦恼业力创造的。我若不满意我就把烦恼和业力改变一下，那么得的果报就不同了。所以，所学的佛法和社会上的知识不一样，不然的话学这个做什么？学这个做什么？就是让你知道我们人的生命是怎么回事情，生命是怎么来的？就是这么来的。由你的烦恼、由你的烦恼的行动创造出来的生命，是这样的意思 。
这里面说「三种缘」，第一种缘「俱有缘」：是在创造的时候。「无间灭生起缘」：创造了以后这个业力还没有得果报，还继续存在的情况。这个「久远灭引发缘」：那就是他得果报了，到了一个时候他得果报了，是这么意思。
地六、有望生生望老死(分二科) 玄一、正辨二支为缘(分二科)
黄一、举有望生(分二科) 宇一、问
问：云何有望生为三种缘？
这是第六科，这个「有」就是业力。这个业力能令你有果报，或者欲有、色有、或者是无色有，它能令你有果报。这个「生」，就是果报的出现了，叫做生。「有」是出现果报的一个力量。那么…
《瑜伽师地论讲记 卷第十 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…