..續本文上一頁和行」，叁行裏面是「意行」，再加上「有支的一分」有支的一分，「有支」裏面也是有身、語、意也是分叁分，其中就說「意」的這一分「能爲勝障」，能爲一個大力量的障礙。

　　亥二、例正思惟等

　　如于正見如是，于正思惟及正精進亦爾。

　　這是第二科是「正思惟」。亥一「舉于正見」，亥二「例正思惟等」。

　　「如于正見如是」，像前面說的這個「正見」，是無明和意行，和「有」的一分能障礙它。那麼對于八正道裏面還有那個「正思惟和正精進亦爾」，也是有障礙的、有勝障。「正見」是無分別的智慧，得了聖道的聖人無分別的智慧。

　　這個「正思惟和正精進」是聖人的有分別的智慧，還是智慧，戒定慧，這屬于慧「正思惟」。這個「慧」也是無明和所起意行及有一分能做障礙的，一樣。這個障礙當然是在沒成就的時候，沒得聖道之前才有這個作用，你已經成就了它不能障礙了。已經得聖道的人他的「正見、正思惟、正精進」已經成就無漏的正見、正思惟、正精進已經出現了，「無明」是不能障礙的。

　　戌二、障正語等

　　若正語、正業、正命，以身行、語行，及有一分，爲勝障礙。

　　這是戌二第二科。這個所障礙中分叁科，第一科「障正見等」，現在是第二科「障正語等」。這個正語、正業、正命是屬于「戒」，戒定慧是屬于「戒」。這個「正語、正業、正命」這叁支，八正道裏面的叁個支、叁個部分。

　　「以身行、語行」，就是那個無明緣行的那個「行」裏面一個身行和語行，當然這裏面也應該有無明的力量，不然怎麼能有行呢？無明發動出來的身行和語行，「及有一分」就是屬于身、屬于語那一分，它對于正語、正業、正命有障礙，是這樣子。

　　戌叁、障正念等

　　若正念、正定，以余有支爲勝障礙應知。

　　這是第叁科「障正念等」。「正念、正定」就是屬于定，前面是一個慧和戒這兩個。這底下正念、正定就屬于定。戒定慧、八正道就是把它彙成叁無漏學。這個正念，由正念而得正定，所以正念也就屬于定了。

　　「以余有支」這十二有支裏面，除了前面說的這幾支以外，剩余的支「爲勝障礙」那是最有力量的障礙，使令你這個正念、正定不能成就，最厲害就是愛取了，這愛取了。你這個愛取在活動的時候，你想要得禅定、你想要得定，這是不可能的事情。所以「若正念、正定，以余有支爲勝障礙應知」，這是約所障，八正道裏面戒定慧這是所障。

　　酉二、能障(分二科)　戌一、問

　　問：是諸有支，幾唯雜染品？幾通雜染清淨品？

　　這是第二科「能障」，分二科。第一科問「是諸有支，幾唯雜染品？」那幾支唯獨是雜染？唯獨是不清淨的？「幾通雜染清淨品？」那幾支又是雜染、又不是雜染而是清淨的呢？提出這個問題。這十二有支是「能障礙」，現在說這個能障礙提出這個問題。底下回答。回答第一科是「總辨品」。

　　戌二、答(分叁科)　亥一、總辨品

　　答：四唯雜染品，余通雜染清淨品。

　　這個「總辨品」。「四唯雜染品」十二有支裏面四個品是雜染。但是在《披尋記》裏面他說這個「四」，他疑惑應該做「叁」，應該是叁爲雜染。他這句話也有根據，叁是什麼呢？謂無明、愛、取這叁個，這叁個是雜染。無明也是雜染，愛、取都是雜染。根據什麼說那個四應該是「叁」呢？

　　《成唯識論》上說『叁唯是染，煩惱性故。』無明、愛、取是屬于雜染的煩惱，所有就說是叁而不說是四。但是在窺基大師的解釋又不同，說「四唯雜染品」，無明、愛、取是叁個，另外是誰呢？是老、老死。「老」是什麼意思呢？人到老的時候不能修行，他不能用戒定慧來調自己了就是雜染，這是一個解釋。另外一個不說是老，說是「識」，無明緣行、行緣識。「識」也是雜染，那是什麼呢，是指「中有」的末心，中有投胎的時候最後一剎那，最後一剎那是染汙心，所以也是染汙，「唯雜染」。這樣說無明、愛、取加識，或者是加老，那麼就是「雜染品」。

　　「余通雜染清淨品」其余的，這說四個支，剩下就是八個支了。那八支也通于雜染也通于清淨的，這樣解釋。

　　底下「釋妨難」。前面是「總辨」，後面再解釋有困難的地方，分兩科，第一科「問」，第二科回答。

　　《披尋記》叁二八頁：

　　四唯雜染品等者：此中四言，疑應作叁，謂無明愛取。《成唯識》說：叁唯是染，煩惱性故。七唯不染，異熟果故。七分位中容起染故，假說通二。余通二種。由是當知此所說義。

　　亥二、釋妨難(分二科)　天一、問

　　問：雲何生支通二品耶？

　　這個最後的第十一品，生老死的「生支」，生支怎麼能說它是通于兩方面，又是清淨又是不清淨呢？

　　天二、答

　　答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品。若生人天諸無難處，此通染淨品。

　　「答：若生惡趣及有難處，唯是雜染品」，這個衆生他生到叁惡道去了，生到地獄、餓鬼、畜生世界去了，當然這都是苦惱的境界，這是雜染。「及有難處」及生到有難的地方去。譬如說八難，或是八無暇，叁惡道就是八難中的叁個，另外你若是生到長壽天，生到色界天、無色界天去了。玄奘法師翻個八無暇，『無暇』就是沒有時間。說釋迦牟尼佛在人間講解佛法去聽法去，不行！我沒有時間，無暇我沒有時間。在人也是一樣，說是你來打禅七吧！我沒有時間，這叫做「難」，就是有困難，讓他來學習佛法有困難。譬如去聽經去吧！不！不！我沒有時間，這叫做「難」。他學習佛法有困難，不能學習佛法，那麼就是貪瞋癡在活動了，那麼就叫做「染汙」。他說這個「生」，他說生就是「染汙」。

　　這個是生在人間，有盲、聾、喑、啞，也不能學習佛法，那麼就只好貪瞋癡活動了。再就是佛前、佛後，世界上沒有佛法。還有世智辯聰、邪知邪見，他毀謗佛法不肯學習佛法，那也是邪知邪見。第叁是北俱盧洲，到了北俱盧洲的時候也不肯學習佛法，沒有這個需要嘛！我生活什麼都是自在的、滿意的。你要我學習佛法，學習佛法幹什麼，不需要。

　　所以我們也不是叁惡道，也不是盲、聾、喑、啞，也不是佛前、佛後，又不是世智辯聰、又不是北俱盧洲、又不是生在長壽天。我們遇見佛法了，我們又能來到一個學習《瑜伽師地論》的一個因緣了，這就是清淨了，我們應該說是清淨的、這是一個好因緣。

　　「若生惡趣及有難處」，那麼他這個「生」就是「雜染品」。「若生人天諸無難處」若生在人間，或者生在天上也沒有「難」，沒有這麼多的困難，有時間來學習佛法，其實也沒有時間，就是把那些事情都放下了，我用這個時間來學習佛法，有沒有時間，是你自己決定的。

　　所以「無難處」，你感覺學習佛法沒有困難，那麼這就好了，所以這就是清淨了，你這樣的一個「生」，你這個生命體就是清淨的。「此通染淨品」，所以這個「生」也通于染、也通于淨，就在乎你自己決定了，來到人間就在乎自己決定了。

　　亥叁、例通應

　　當知余支，隨其所應，皆通二品。

　　其余的支，無明、行、識都算是「染汙」，其余的支就是名色、六處、觸、受，愛、取、有。「有」是不清淨，生、老死都是通于清淨也通于染汙。「隨其所應皆通二品」通于染、淨兩品。

　　申六、不有及滅分別(分二科)　酉一、約煩惱業生雜染品辨(分二科)

　　戌一、舉叁道理(分叁科)　亥一、無明緣行(分二科)　天一、問

　　問：何等無明不有故，行不有？何等無明滅故，行滅耶？

　　前面是第五科「所障、能障」的分別；「所障」的就是八正道、「能障」的就是十二緣起了，這是第五科。第六科「不有及滅分別」，申六「不有及滅分別」，從十二緣起上來分辨這件事情，這個裏面分兩科，第一科「約煩惱業生雜染品辨」，約叁雜染來辨別。第一科「舉叁道理」，舉出來叁種道理，分叁科。第一科是「無明緣行」，這一個道理，分兩科，第一科問。

　　「何等無明不有」，無明也是各式各樣的那一種無明沒有了。「故行不有」無明緣行，無明也不有，行也就不有了，是這樣意思。「何等無明滅故，行滅耶」，那一類的無明滅掉了，那個行就沒有了呢？「故行滅耶」，這是提出這個問題。

　　這個有和滅、不有和滅，這是《阿含經》上說這個話：此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。一共是四句，這裏面引來兩句：一個是有無，一個是生滅，拿來兩句。這個有無和生滅的差別前後都有解釋過。

　　天二、答

　　答：有叁種。發起、纏、隨眠無明。由此無明滅故，彼無明滅，由彼滅故，行亦隨滅。

　　「答：有叁種：發起、纏、隨眠無明」，這個無明有叁種。那叁種呢？第一個是「發起」無明、第二個是「纏」無明、第叁個是「隨眠」的無明，這叁種無明。

　　「發起」無明，就是這無明能發起種種的業，就是發業無明，最初發動要這樣做，造這個業力，或者福業、罪業、不動業，發業無明。

　　「纏」無明，「纏」是什麼意思呢？「纏」就是無明活動了、活動出來，活動出來的時候我們的心意識，眼耳鼻舌身意六根不能自主，就是無明來作主，無明叫你怎麼的，你就怎麼的。自己還有一點智慧感覺這個事不對，不應該這樣做，不可以！非這樣作不可，就是被它纏住了，所以叫做「纏」，就是不能自主的意思叫「纏」。

　　「隨眠」，就是無明它沒有活動出來，在那裏睡覺，就是在阿賴耶識裏面沒有動，這是無明的種子。無明種子發動出來叫「纏」，纏的無明去造種種業，叫「發起」無明。

　　或者這樣分別，「發起無明」就是無明緣行這個無明；「纏」就是愛取有的愛取，叫作「纏」，就是「潤生…

《瑜伽師地論講記 卷第十 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…