..續本文上一頁底下說出個理由。這第二科「釋非」，解釋爲什麼它不及格？
「由此定等」，由于前邊說這些等引、叁摩地、等至、四靜慮這些定，他們是這修行人要持戒清淨，持戒特別清淨的人，持戒清淨的人他沒有犯戒，他不犯戒所以他心裏面很安穩不悔恨，犯戒的人一定是後悔的心裏面很悔恨；而這些成就定的人都是持戒清淨他心裏面很歡喜，持戒清淨所以心裏快樂歡喜，歡喜所以心裏面快樂；這個歡喜和快樂還是有差別的，下邊有解釋。由于「無悔」、由于「歡喜」、由于「安樂」，這時候才成就這個「等引」的，成就這麼多的功德：四靜慮、八解脫…種種的這些事情，這是很高深的境界。「欲界不爾」，這欲界定是不及格的，它沒有這種境界，欲界定是很粗淺的不算在內，它不能算是等引地。不是等引地的原因就是它不具足這個「無悔、歡喜、安樂」的功德，這樣子。
「非欲界中于法全無審正觀察」，這一句話又贊歎一下。前面是貶斥這個欲界定不及格；這句話又贊歎一下。這裏說欲界定它還沒有達到等引的程度，但是並不否認它有「審正觀察」的能力，欲界定也有這種能力。「非欲界中于法全無審正觀察」，這句話說它不及格，並不是說欲界定裏對于修學聖道，這個「法」修學聖道，「全無審正觀察」一點兒審正觀察都沒有，不是這個意思；在欲界定裏邊也能夠「審正觀察」。這個「審」是什麼意思呢？就是認真的意思，不含糊，不是馬馬虎虎的，他真是萬緣放下，專精思惟，深入的觀一切法的真實相的；他真是誠懇地、真實用功的叫「審」。這個「正」就是要依據如來的正法，而不是要自作聰明的，那麼意思。那麼深入地去觀察諸法的真實相，修四念處就叫做「觀察」。
這意思是你成就了欲界定，你在欲界定裏面也可以修毗缽舍那的，是這樣的意思。這在《成實論》裏面也提到這一點，就是說成就了欲界定的人他也能得聖道，這可見在《瑜伽師地論》也同意這一點。不過這個當然，若是得了等引、得了叁摩地、得了等至、叁摩缽底，那當然它的力量是更大的，它是更容易有成就的了。
這是說欲界定有功德但它定力不是很高深，不能名爲等引，這段文是這個意思。
癸二、釋初相(分二科) 子一、標列(分二科) 醜一、斷除五法
複次初靜慮中說離生喜，由證住此斷除五法：謂欲所引喜、欲所引憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引舍。
這是第二科「釋初相」。前面第一科是「出體性」；這個「安立」裏邊說出它的體性，就是一定要超過欲界定達到了等引的境界，這個時候才能名之爲「等引地」。這裏第二科「釋初相」，就是解釋初靜慮的相貌。這四靜慮的相貌，詳細的解釋在〈聲聞地〉，這裏只是大概說一下。「釋初相」裏面分兩科，第一科是「標列」。「標列」裏邊又分兩科，第一科是「斷除五法」，說這個初靜慮它能斷除去五種過失。
「複次初靜慮中說離生喜」，就是遠離了欲，這欲界的欲是一個苦惱的煩惱，遠離了煩惱；這個「離」就是遠離了欲界的欲，遠離了欲界煩惱所造的一切的罪過，煩惱和業都遠離了。遠離了以後心裏面有歡喜，有喜悅這叫做「離生喜」。這裏當然就是由前面那一句話「無悔歡喜安樂」，有這個事情，能夠得到輕安樂，破除去欲界的煩惱得到了輕安樂，那叫做「離生喜」；這個喜由于離了欲，而後生出來的喜樂。
「由證住此斷除五法」，由于這個人能放得下欲，所以他不怕辛苦常常的靜坐；「證」就是成就了，成就了初禅了。成就了以後他能「住此」，能夠很自在的安住在初禅裏面，這叫做「住此」。「斷除五法」，這樣子成功的人，他就能斷除去五種過失。那五種呢？「謂欲所引喜」這是一種，「欲所引憂，不善所引喜，不善所引憂，不善所引舍」，這五種過失都消除了。
這是第一科「斷除五法」，第二科「五法圓滿」。
醜二、五法圓滿
又于五法修習圓滿：謂歡、喜、安、樂及叁摩地。
「又于五法修習圓滿」，就是斷除去五種過失，成就五種功德，這樣意思。「五法修習圓滿」，那五法呢？「謂歡、喜、安、樂及叁摩地」，成就了這五種功德。就是損減了這樣的過失，增加了這樣的功德；一個減、一個增。就是成就了初禅的這個人，就是減損了五法，成就了五法。
這一段是「標列」，第一段是「標列」。現在底下第二段「隨釋」，解釋前面這兩個五法，第一個是「所斷法」，先解釋「所斷法」分五，第一個「欲所引喜」。
子二、隨釋(分二科) 醜一、所斷法(分五科) 寅一、欲所引喜
欲所引喜者：于妙五欲若初得時，若已證得正受用時，或見或聞或曾領受，由此諸緣憶念歡喜。
前面這五法的第一法；第一個過失是「欲所引喜」，這句話怎麼講呢？「于妙五欲若初得時」，就是欲界的色聲香味觸這五種欲，這有欲的人認爲這個欲是很妙的、很好的，這叫「妙五欲」。這「妙五欲」要初開始得到，成就了這種欲，有這種欲的人當然心裏面歡喜，「若初得時」歡喜。「若已證得正受用時」，初開始得到還沒有受用；說這個飯做得非常的好，但是你還沒吃；雖然沒吃，但是已經做好了心裏就歡喜，這是一種歡喜。「若已證得正受用」時，你已經成就了以後你這時候在享受，在用它的時候當然也是歡喜。「或見或聞或曾領受」，或者是看見了這種滿意的五欲心裏歡喜，或者聽人說也心裏歡喜，或曾經領受過、過去領受過、享受過。「由此諸緣憶念歡喜」，這個歡喜欲的人有欲的人，有這麼多的因緣；初得時歡喜，正受用的時候歡喜，或見或聞或曾領受，這麼多；總而言之和自己的見聞覺知相接觸了，心裏面在憶念的時候心裏面歡喜，這就叫做「欲所引喜」。所以這個有欲的人的相貌是這樣子，說得很微細，這樣子。
寅二、欲所引憂
欲所引憂者：于妙五欲若求不遂，若已受用更不複得，或得已便失；由此諸緣多生憂惱。
這是第二科「欲所引憂」。什麼叫「欲所引憂」呢？「于妙五欲若求不遂」，歡喜這個欲，欲是很妙的，自己去貪求但是沒成功，「不遂」沒有成功，求不到、求不得，求而不能得，這當然心裏面憂愁。「若已受用更不複得」，說我求是求得了，沒有白辛苦，我求了我也能受用；但是受用以後就沒有了，不能再得到了，「若已受用更不複得」，這也會憂愁，更不能得。「或得已便失」，或者是得到了這種欲，但是又失掉了；這個和前面不同，「若已受用更不複得」是一個意思，「得已便失」又一個意思。就是「若已受用更不複得」受用，這是一個問題；或「得已」又失掉，這是不同的。「由此諸緣多生憂惱」，有這麼多的各式各樣的情況，心裏面不滿意，所以很多的憂愁苦惱，這叫做「欲所引憂」。
寅叁、不善所引喜
不善所引喜者：謂如有一與喜樂俱而行殺業，乃至邪見。
這是說第叁個過失，「不善所引喜」。「謂如有一與喜樂俱而行殺業，乃至邪見」這叫「不善所引喜」；謂如有一個人，他與喜樂的欲事在一起，但是同時他還去做殺的這種罪過的事情。這個人各式各樣的情形；那麼做這個殺害的事情，或者殺、或者盜、或者淫欲、邪淫，乃至妄語、惡口，乃至到邪知邪見這些事情，這些都是十惡業。他與喜樂的五欲在一起，同時他還造這種十種惡業；那麼這就叫做「不善所引喜」。這個「不善所引喜」，就是雖然造這個十種罪業的時候，他「與喜樂俱」，心裏還是快樂的，所以叫做「不善所引喜」；雖然是做惡業，但是他心裏還是快樂的，所以叫做「不善所引喜」。
寅四、不善所引憂
不善所引憂者：謂如有一與憂苦俱而行殺業，乃至邪見。
「不善所引憂」怎麼講呢？「謂如有一與憂苦俱」，並不是與喜樂俱；與憂苦的事情在一起，他苦惱。他苦惱呢，他不安份，他認爲還是可以有辦法的，于是乎就是造作這個殺業、盜業，乃至邪知邪見的事情，去追求這個喜樂的事情。那麼這個時候，他心裏面苦惱，「不善所引憂」，他做惡事的時候他心裏面不快樂。人與人是不一樣的，有的人做惡事的時候心裏快樂；有的人做惡事的時候心裏面不快樂，「所引憂」。
寅五、不善所引舍(分四科) 卯一、第一義
不善所引舍者：謂如有一或王王等、或余宰官、或尊尊等，自不樂爲殺等惡業；然其仆使作惡業時忍而不製、亦不安處毗奈耶中，由縱舍故遂造惡業；彼于此業現前領解，非不現前。
「不善所引舍者」，這是說這個「舍」。「不善所引舍者；謂如有一或王王等、或余宰官、或尊尊等，自不樂爲殺等惡業」，這底下解釋這第五個過失。第五個過失分四段，第一個「不善所引舍」；譬如有一個人，或者他是國王、「或王」，「王等」說那個人不是國王，但是和國王相等，那個人的身份也很高。「或余宰官」，或者是其余的做宰官的，爲國家做事情的有權位的宰官。「或尊尊等」，或者這個人很尊貴的一種人，或者這個人不是你所尊，但是和你所尊的人相等的一種人。「自不樂爲殺等惡業」，他自己不歡喜做殺等惡業，不歡喜做。
「然其仆使作惡業時忍而不製」，可是他所使用的人，他的部下作惡事的時候他知道，知道的時候「忍而不製」，他心裏不動，就是忍可，等于是同意了；他也知道做惡事是不對，但是他不能製止他的部下不要做惡事，他不製止。「亦不安處毗奈耶中」，這話的意思，這個主人知道做惡事是不對，所以他自己也不做；他的部下去做也知道不對，但是他不能製止。「亦不安處毗奈耶中」，或說是做完了以後叫他們忏悔；說「不要做了」，叫他依照佛法的戒律方法去忏悔，他也不，也不做這個事，這是又一種情形。前面是不製止；後面這個呢，這個人還通達佛法知道有忏悔的事情，說忏悔的事情他也不做，他不去命令他的部下要依照佛法的忏…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…