..續本文上一頁悔，他不做這個事。
「由縱舍故」，這可見就放縱了，心裏面不管了，這叫「縱舍」；這個「舍」是這麼講法，這「不善所引舍」，這個「舍」這樣講。「由縱舍故，遂造惡業」，那麼他的部下就是繼續造，他的主人不管他，他繼續造惡業。「彼于此業，現前領解」，這個主人王、王等、宰官、或尊尊等這些人，對于他的部下造的罪業當時他是知道的，不是不知道。「現前」就是做惡事的時候，這個惡事現前的時候他心裏面明白，不是不知道的；能夠領受、能夠明白的，知道這些事情。「非不現前」，不是說這些事情不現前，比如說是他自己能親自見到，或者有人向他回報，向他報告，這些罪過的情況，顯現在他心裏面，就是他明了。這個時候他若不管，「忍而不製，亦不安處毗奈耶中」的話，這叫做「不善所引舍」，這樣也是有罪過的，還是有罪過的。這是第一個解釋。
卯二、第二義
又住于舍，尋求伺察爲惡方便。
又有一種情形也叫做「舍」；怎麼叫「舍」呢？「尋求伺察爲惡方便」，就是他的部屬做了惡事，他不大知道，他不知道。後來知道了，他就去查一查，「尋求伺察」，去調查，而且還是很注意地調查叫「伺察」。前面是「尋求」大概知道一點情形，「伺察」就是深入詳細地調查這個情形。調查他們怎麼樣做這些惡的事情、做惡的行動。但是知道是知道了，但是也就完了，也沒有采取什麼行動。這種情形也叫做「舍」；「不善所引舍」，也叫做「舍」。總而言之，你沒有去處理這件事，這是第二個意思。
卯叁、第叁義
又于諸惡耽著不斷，引發于舍。
這是說「又于諸惡」，又是這個人對于各式各樣的惡事他都有興趣，愛著去造作這些惡事，他不肯停下來。不肯停下來呢，他就這樣子就完了，不了了之；也知道做惡事有問題，但是就算了，也沒有說是我忏悔、忏悔，這些事情都不做，那麼這也叫做「舍」。可是常常作惡，常常作惡事的話，那麼作惡的力量就強大起來，作完了以後慢慢地，心裏就算了；那麼這也叫做「舍」，這也是個問題，這是第叁義。
卯四、第四義
又于不善現前轉時，發起中庸非苦樂受。
這是第四科「第四義」。這個作惡事的人，對于作惡的事情，這個惡的事情能顯現在前，就是正在作惡的時候；這惡事正在現前的時候，正在作惡的時候，這樣說好了。「發起中庸非苦樂受」，他的心情發動出來一種感受是中庸性的感受，就是也不是樂、也不是苦。前面是有憂苦的事、也有快樂；有的人作惡事的時候心情快樂，有的人作惡事的時候心情憂苦。而這個人、不是，他在作惡事的時候內心的感受是中庸性的，就是在苦樂之間，不是苦、也不是樂，有不苦不樂的感覺；他這樣子，好像不在乎這件事。那麼這也叫做「舍」。
前面是「又住于舍，尋求伺察爲惡方便」，這若是按前一段文說，是他的部屬做惡事他去查。也可以說他本人自己，他本人自己作惡事的時候不知道這惡事怎麼做，心裏有這樣的目的但是還不知道怎麼做，于是乎去尋求伺察這個惡事怎麼樣做法，把它搞清楚了。這樣子尋求了以後也就算了就這樣停下來，那麼這也叫做「不善所引舍」。
這樣是把這麼多的過失把它說得很詳細，說出這麼多的差別。這前邊是，若是得到了初禅的人，這五種過失都沒有了，沒有這麼多的喜、憂、不善所引喜、不善所引憂、不善所引舍，這五種過失都沒有了。
這底下是「所修法」第二段。前面是「所斷法」；這裏是「所修法」，就是所修集的功德。分兩段，第一科是「別釋相」分五科，第一科是「歡」，前面標的那個「歡、喜、安、樂、叁摩地」，解釋這個「歡」，這「歡」是什麼意思呢？
醜二、所修法(分二科) 寅一、別釋相(分五科) 卯一、歡
歡者；謂從本來清淨行者觀資糧地所修淨行，無悔爲先慰意適悅心欣踴性。
「謂從本來清淨行者」，就是這個修行人，他從開始以來他的叁業就清淨，他就不犯戒。一開始發心修行的時候他當然是受戒了，受了戒的時候他就不犯戒，從本以來戒就是清淨的；這是一種，本來就是清淨的。若說是後來犯戒了，犯戒了又能忏悔又清淨了，那不叫「本來清淨」但是也是清淨，清淨也還是及格的。這是一種「歡」的原因，我沒有過失心裏面歡，快樂。
第二個「觀資糧地所修淨行」，這個「資糧地」就是想要修禅定，不是說一下子我開始就可以修禅定，不是。你要有一個准備的階段，你預先有一個准備；准備什麼呢？就是前面說要持戒清淨，這個眼耳鼻舌身意這個根律儀，眼耳鼻舌身意去與色聲香味觸法接觸的時候，自己要用清淨心來約束自己的眼耳鼻舌身意，不可以放縱自己的眼耳鼻舌身意取著色聲香味觸法的，這叫「根律儀」，眼耳鼻舌身意六根要合乎律儀。這是要有這樣的資糧，你才可以修定的，這是一個。
其次「于食知量」，就是吃飯，日常生活的飲食要知道量，不能吃太多、也不可以吃太少，吃太少也不行、吃太多也不行，那麼這是「于食知量」。但是同時「于食知量」還有一個意思，就知道你吃什麼東西、這樣東西對自己的身體是合適的，吃什麼是不對的、你要知道；不對的不要吃，對的才可以吃，這樣子這也叫「于食知量」。這件事，每個人都不一樣，就是你要自己從生活中作記錄，你若想認真的修學禅定的話你要作記錄，我今天吃的什麼飯、什麼菜，我這一天吃這樣的飯、吃這樣的菜，我這樣靜坐一天內心的反應，你要記錄。我明天、後天又吃什麼其他的東西了，你也照樣記錄下來，看靜坐的時候內心怎麼反應。久了，你就得到一種知識，就是這個飯菜對我靜坐有利，另外一種對我不利的，這也叫做「知量」。
這個不靜坐的人，明白一點說他就是不約束自己的心行，不約束內心的活動，內心的活動自由的活動，不加約束，這樣的人就無所謂了。若是想要修禅定，要使令內心的活動是有規律的，要使令他清淨、莊嚴，那就要注意這件事。已經修學成功的人，沒有關系；沒修學成功的人，在什麼樣的環境下、吃什麼樣的東西，對內心都有影響的，對生理也有影響的，你要注意這件事，這是不一樣的。說是那個人對那個境界、吃那樣的飲食是不對的，但是我可能合適；我可能合適，但是你不一定合適，人與人都不是一樣的；所以這是「于食知量」，這個飲食的事情要知量。這是一件事。
另外就是「悎寤瑜伽」就是睡覺的問題，這個本論下面也有講：你不能夠睡太多！你越睡越多，越惛沈，就是把修行的時間都浪費了。睡得太少也不行，只要你要吃飯，你就非有睡眠不可，所以色界天上的人不睡覺，他不用睡覺也可以。欲界天的人都有飲食，不要說欲界的人；欲界天也有飲食，有飲食呢、都要睡覺，這就是睡眠多少的問題。那麼就是要減少睡眠，不能睡太多，這是「悎寤瑜伽」。
另外一個重要的資糧，「觀資糧地」重要的聖道的前方便就是「正知而住」；無論是在什麼時候，行住坐臥，是在自己修行的地點，或是到藏經樓去，或者是到佛堂去，或者到聚落去，或者經行的時候，什麼時候…，你的內心一定叫它「正知而住」。你時時的覺悟這一念心在做什麼？自己要知道，時時的叫它清淨不可以染汙；總是用奢摩他、毗缽舍那的方法來調它使令它清淨、內心要保持清淨；這也是修定的重要資糧。所以「觀資糧地」自己常常注意，「觀」在這裏就是「注意」，注意這個修禅定的前方便；這個「資糧」在這裏是「因」的意思，因緣的「因」、因果的「因」。你有這樣的因你才能修禅定的；說我歡喜修禅定，但是你不准備資糧是不行的，你修不來的。「所修淨行」，你所修行的清淨的德行，這些事情也是非常重要的。因爲你若有了這樣的資糧、有了這樣清淨的品德的話，你心裏快樂，這是一定的，心情快樂。
「無悔爲先慰意適悅心欣踴性」，心裏面不悔恨。你最初這樣做你心裏面就歡喜，最初你就心裏面快樂；這個「爲先」實在就是一個先決條件，還是個重要的意思。「慰意適悅」，你心裏面很安，「慰」就是「安」，心裏面很安慰、很喜悅。「心欣踴性」，你這時候一方面有這樣的條件、然後去修禅坐禅的時候，你心裏面很「欣」，「欣」者就是「喜」、喜悅，踴躍歡喜；踴躍就是很歡喜的意思。
什麼事情都是「諸法因緣生」；這個禅定是什麼因緣生？就是要有這些因緣，然後你才能得到禅定的。這一方面把方法要搞清楚了，一方面你要從你的身、口、意要准備這些條件的。說是我這些條件我都不夠，我聽人說「靜坐得禅定」，我去靜坐就得禅定…，那麼容易的啊？那麼容易得禅定啊？
卯二、 喜
喜者；謂正修習方便爲先，深慶適悅心欣踴性。
「喜者」，這第二個功德。「謂正修習方便爲先，深慶適悅心欣踴性」，前面你有了這樣的前方便。智者大師在《摩诃止觀》，或《釋禅波羅蜜》，或《小止觀》前面都有提到二十五方便。
「喜者」，這「喜」字什麼意思？「謂正修習方便」，前面是修定的前方便你准備好了，這個「喜」這裏就是開始行動了，開始靜坐了；這時候你正式起修的時候、修習的時候。這個「方便」就是行動，開始有了行動的時候，你心裏面就歡喜；「哎呀！我要成功了！」心裏面歡喜。「深慶適悅」，深深的慶幸的一種喜悅，這個叫做「喜」。「心欣踴性」，心裏面極強烈的歡喜心這就叫做「喜」，這個意思。
前面那個「歡」是在准備的時候，我沒有錯誤；持戒清淨、…各式各樣的條件都准備得好好的，心裏面「歡」。這個「喜」是准備好了以後，開始坐禅了心裏面快樂，這叫做「喜」。
卯叁、安
安者；謂離粗重，身心調適性。
這個是你坐禅了以後；已經開始坐禅以後有了成效了，叫做「安」。是什麼呢？…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…