那一回我曾經說過一件事，這些阿羅漢，當然指這個俱解脫阿羅漢，臨命終的時候還要現神通。有人問我臨命終的時候爲什麼要現神通呢？現神通幹什麼呢？大概這個阿羅漢自己就是這個意思：我這個生命是無常的老病死結束了，我這個修行的這些無漏的戒定慧是不是也結束了呢？我試一試！心裏一思惟一正念，一入了定可以現出神通來，這神通沒有老病死，這無漏的戒定慧沒有老病死。就是有漏的這個惑業苦、老病死是結束了，這無漏的戒定慧還繼續地存在的，所以「終不徒然而舍身命」。「終不徒然而舍身命」這件事倒是非常有意思，這可以給你安慰，你辛辛苦苦的，沒有白辛苦，臨命終的時候心裏頭有個安慰。假設爲大衆僧；我們拿佛學院來說，有些人發心爲大衆僧服務，爲各位同學服務，你沒有白服務，心裏面也感覺到安慰。
午二、殷重作意
由殷重作意故，速證通慧
這句話很明白的說出來；「由殷重作意」就是你不慢緩加行，精進的努力無間作意這麼修行，沒有白舍身命；我得到這個人身沒有白得，臨死的時候我沒有感覺到悲傷，「老大徒傷悲」沒有這回事。什麼呢？「速證通慧」，就是你能夠無間殷重地作意，要向佛菩薩學習的時候，你按照佛菩薩所開示的這個現成的軌道，從聞思修得無生法忍。你能這樣用功的時候，你能很迅速地成就了「通慧」、叁明六通、八解脫，就是無漏的智慧般若波羅蜜多，成就了漏盡通，這是聖人了，你就會成就的，不會令你白辛苦的。
我們若是退一萬步，向後退一萬步來說，只要肯修行就好了，就是我能夠每一天我念一部《金剛經》，我能拜五百拜佛這也就很好了，或者是我能讀《大品般若經》、讀《華嚴經》、讀《法華經》，我能夠「諸惡莫作、衆善奉行」也是很好了，退一萬步來說；或者我們就念阿彌陀佛，念得一心不亂求生淨土，非常好，也是好。但是你現在若是修四念的話；觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這個「觀」我認爲很有力量，當然我已經說了幾百遍了，不一樣的。你修了不淨觀的時候這個愛心就沒有了，我看這是很明顯、很清楚的一件事，很清楚的一件事，這愛心就沒有。說我原來這個愛得厲害，你叫我不愛很不行、不行，叫我不愛很難；但是你發心的時候，一搖鈴了你靜坐的時候，這時候你修不淨觀，這愛心還能有？不可能會有了嘛，那麼樣的汙穢的境界還有什麼可愛的呢？有什麼可愛！
我感覺這衆生不能說不是顛倒，我看到老虎抓走鹿，然後吃那個鹿；我看見貓抓著那個松鼠，吃那個鼠；哎呀！我感覺這種心裏也不舒服。另外思惟這一件事，那個鹿可能是有病了它跑不動了，那麼你吃了，你把她的病也吃下去，你看這件事是愚蠢不愚蠢？那個松鼠很髒很髒的，我們人有的時候還可以隨時還沖沖涼，松鼠哪有這件事？你看它有多髒，這個貓還偏要吃它！就是顛倒迷惑嘛！
我們人不是顛倒迷惑，人是有智慧的，讀這《金剛經》心裏快樂，我們學習《瑜伽師地論》心裏也快樂，按照《瑜伽師地論》說的不淨觀一修，這個愛心就沒有了，你看不是很清淨、有多清淨呢！所以這個「終不徒然而舍身命；由殷重作意故，速證通慧」，「速」這個字也使令我們有羨慕心，就是真實是能有成就，就是怕你不這樣做。你若肯努力他就會有成就。尤其是；我這句話說出來又有一點分別，年輕人，如果你沒到五十歲都可以，到了五十歲你身體健康還是可以，你到了六十歲你身體健康還是可以，那個脅尊者是六十才出家，後來得了叁明六通大阿羅漢，所以要努力啊！
《披尋記》叁八四頁：
由殷重作意速證通慧者：漏盡智通，是名通慧。〈攝事分〉說：爲欲證得未得真實究竟解脫，略有叁法能令獲得速疾通慧：一者智力、二者不放逸力、叁者數習力(陵本八十六卷九頁)。當知彼數習力，即此殷重作意所攝。
「由殷重作意速證通慧者：漏盡智通」，這地方說這個六通裏面最後這漏盡通。漏盡通非常重要，這是聖人的境界；前五通還是凡夫境界。「是明通慧」。「〈攝事分〉說：爲欲證得未得真實究竟解脫」，我們沒有，我想要證得沒有得到的真實究竟的解脫，「略有叁法能令獲得速疾通慧」；「一者是智慧力」，就是從文字的佛法學習的勝解思擇作意，從文字佛法學習這個，這是個智力。二者不放逸的力量，就是不要放逸，就是自己要知道好歹。
說到「好歹」我又有個妄想：這個蕭羽你們知道這人是誰？蕭羽是唐高祖李淵的一個重要的大臣，這個人是信佛的，可能是梁武帝的後代，在隋朝的時候他就做過官。隋陽帝是個敗家子，把他父親給他的天下本來很富強的，隋陽帝通通搞壞了；所以這就給唐太宗製造一個因緣，唐太宗做了皇帝。他感覺蕭羽這個人還是個可用的人，還是用他的。現在我在說閑話；我好像說過這件事。這個唐太宗到東北伐高麗遼東，就是到東北去伐高麗。伐的時候他叫房玄齡在長安，叫蕭羽在洛陽，他到東北，這叁個據點，他就是使令他們在後方坐陣，這可見他很重視他。那麼唐太宗回來以後，就做個什麼事情呢？找一個書法家寫一部《大品般若經》，鸠摩羅什法師翻譯的《大品般若經》送給蕭羽；蕭羽是個佛教徒，他想要出家的。唐太宗做這麼一件事，給他這樣子。但是後來出了一件事，這個房玄齡和這個杜如晦兩個人是死黨，和唐太宗叁個人是死黨。蕭羽這個人年紀大了老糊塗啊！他就向這個唐太宗說房玄齡、杜如晦的壞話，說完了唐太宗說什麼？「我知道好歹的呀！」你看這個蕭羽鬧一個沒有面子啊，鬧個灰頭土臉，所以就是不知道好歹啊！就是不知好歹，就是糊塗啊！
說我們現在讀了這一句話，「由無間作意故，終不徒然而舍身命。由殷重作意故速證通慧」，我們也從這裏要努力，不要不知好歹！這樣意思。
寅十六、隨順作意
隨順作意者：謂由此故，厭壞所緣，順斷煩惱。
前面是第十五科，說了這麼一大段。這底下第十六科「隨順作意」。
「隨順作意」是什麼意思呢？「謂由此故，厭壞所緣」，就這個修行人，由于他有隨順作意的關系，他能「厭壞所緣」，「所緣」是什麼？所緣就是這個臭皮囊啊！這個臭皮囊，這個色受想行識是我們所觀察的，我們很多的過患都由這個臭皮囊發出來的、發起的。所以現在佛要叫我們用功修行，就從這裏開始，這個意思。說是現在屋子裏進來一個毒蛇，你就要趕快把毒蛇、這個問題驅逐出去，不要去打蒼蠅，你打蒼蠅有什麼用呢？就是這個蒼蠅在這裏飛來飛去，他的問題不大嘛！這個毒蛇進來是問題嘛！你要從這裏趕快把這件事做好嘛！說我們也是啊！我們這個身體的大患是這個色受想得識這裏有問題啊；我們一天把這件事放那裏不管，我們不管這件事；幹什麼事情呢？看那裏有一朵花，到那去澆澆水做這個事情，這是不對的啊！
所以現在佛說這個「隨順作意」，「謂由此」隨順作意故「厭壞所緣」，要修這個作意。這個「壞」是什麼意思？表示這個身體是必朽之物，它一定要老病死的啊！你要發厭惡這個心、厭惡這個身體，「厭壞所緣」。「順斷煩惱」，你這樣子能隨順消除貪瞋癡的煩惱，你就能隨順。如果對這個身體你不厭煩，那它就障疑你斷煩惱，它不能隨順，這麼回事。看這底下解釋得詳細了一點。
《披尋記》叁八四頁：
隨順作意等者：此約厭壞對治爲釋。即于有漏諸行見多過患，謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故，是名厭壞所緣。此即加行道攝。
「隨順作意等者：此約厭壞對治爲釋」來解釋這個「隨順作意」。「即于有漏諸行見多過患」，就是有煩惱的活動；我們也是做了一些有功德的事情，但是我們用貪瞋癡的心做的，這個事情做出來。我們也不殺、不盜、不淫、不飲酒，也不妄語、不绮語、不兩舌、不惡口，我們做了很多利益人的事情，但是你還是用貪瞋癡心做的，就是有問題了。你若是「厭壞所緣」的時候就「順斷煩惱」，所以「于有漏諸行」要「見多過患」，這個有漏的惡法是有過患；有漏的善法還是有過患的，因爲那貪瞋癡沒斷嘛！你要看見它有很多的過失、有很多的災患，一定要注意這件事。說今天沒有事，我這樣做今天沒有事；但是明天就有事了，你要看見，你不要光顧眼前，多向前看一點、多向前看，最低限度要看到叁年以後的事情，要向後看，「見多過患」。
那怎麼樣看它的過患呢？「謂以如病如癰等行厭壞五取蘊故」，說這個身體現在生一個瘡，在我這個膀臂生瘡我就對這個地方不滿意，對其他的地方滿意，我這個不滿意。現在說對這全部的色受想行識，它就是一個瘡啊！就是要這樣想：它就是一個病、就是個癰瘡啊！對全部的色受想行識都不歡喜啊！要這樣觀察：如病、如癰、如箭，這麼樣觀。這個「等」是苦、空、無常、無我，要這樣去觀察。「厭壞五取蘊故」，這樣子對這個五取蘊你就有厭離心，不去愛著它了；但是也要將就一點，你沒有這個身體也不能修行。「是名厭壞所緣」，這個「厭壞所緣」就是這樣意思。
「此即加行道攝」，這是加行道；就是在「無間道」之前、也叫「方便道」。這個「無間道」是斷煩惱，斷煩惱之前你要有「加行道」，就是努力的修四念處；這個努力的修四念處，也叫做「隨順作意」。由這個「隨順作意」的厭壞色受想行識，不高興這個臭皮囊，就是「順斷所緣」、順斷煩惱，就能把煩惱斷掉了，就能斷煩惱的。這是要這樣修行。
另外一件事，就是初發心的人；這個初發心的人是誰？初發心是誰？初發心的人應該做兩個解釋；第一個最容易明白容易知道的，就是想要出家還沒出家的這個人，這是初發心的人，這是一種。第二個初發心呢，出家一百年了，但是他還是迷迷糊糊的，…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…