..續本文上一頁智慧是非常妙，要這樣子破我們的貪欲心，這的確是有這種作用。
現在這裏的意思就是「增益」，說這是假想觀也可以。說「增益」就是把原來所具有的意義把它擴大了，就是增加了好多部分，叫「增益」。其次譬如你修這個火叁昧、修火觀、觀火；觀火是以火爲所緣境，但是你成功了，所有的山河大地都可以觀之爲火，都有火的相貌出來，那麼就是增加了，就是「增益作意」。「勝解作意」也就是「增益作意」，也就是「假想觀」。但是「假想觀」可是很厲害的，譬如說是觀音菩薩，他就是用勝解作意來救護一切衆生。譬如說我們在大海裏面坐船，這船要翻了，你念觀世音菩薩呢，出來一個島子，這船在島子上面不沈下去了。其實那島子是沒有的呀！但是觀世音菩薩一作意就出來一個島子。說現在房子起火了，念觀世音菩薩的時候就來一陣大風把火就滅了，那個風就是觀世音菩薩的勝解作意，那也是觀世音菩薩的定自在所生色。我們在沒得定，或者得定還沒入聖位的時候這樣修，將來是有作用的，將來這個勝解作意是有作用的。
所以這勝解作意是個假想觀；真實作意是真實的，觀一切法空、諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，這是真實作意。那麼現在這裏說這個了相作意、勝解作意、加行究竟果作意裏邊它也能攝勝解作意、也攝真實作意。了相裏邊也有勝解作意、也有真實作意；勝解裏面，加行究竟果裏面都有這兩種作意，通攝這兩種作意的。
「觀察作意唯攝勝解」，就是七種作意裏邊那個「觀察作意」，我剛才解釋過，「觀察作意」是幹什麼的？就是觀察自己的煩惱斷沒斷？考驗考驗自己，叫「觀察作意」。那麼這「觀察作意」在四十作意裏邊那個「勝解作意」，它們是相攝的；「勝解作意」那就是假想觀的意思。那麼「觀察作意」是什麼意思呢？我感覺我沒有煩惱了，那麼自己試一試自己有沒有煩惱，就是觀察這個欲的境界，看看自己的心和這欲的境界怎麼樣反應？其實沒有欲的境界，只是心裏面的妄想，所以是假想，是一種假想觀，所以叫做「勝解作意」。所以觀察作意在七種作意裏邊，這「觀察作意」和這「勝解作意」它的含義是相似的、是相同的，所以它們是相攝的。
「余叁作意，唯攝真實」。這前面了相作意、勝解作意、加行究竟果作意、觀察作意，這四個作意；七作意裏邊去掉了四個還有叁個，還有叁個哪叁個？是遠離作意、攝樂作意、加行究竟作意。那麼這叁個作意在這兩個作意裏邊；一個勝解作意、一個真實作意裏面，屬于那一個呢？「唯攝真實」，是屬于真實作意。那麼這什麼道理呢？因爲這個遠離作意、攝樂作意、加行究竟作意是斷煩惱的，你這樣修行能斷煩惱的，斷煩惱一定用「真實作意」才能斷煩惱；假想不行，想只能伏煩惱，不能斷，只能降伏煩惱。那麼這叁個作意不是勝解作意，它是「真實作意」，這在七種作意裏邊是這樣解釋，這樣意思。
「此就前門」，這樣解釋是就七種作意的含義來解釋的；若在四十作意裏邊，那又不是這樣了。這是子一、「就前門」；子二、「就余門」。
子二、就余門
就余門者，當知隨應。
隨其所應，那就不止于此了，那個意義就更廣了，這麼解釋。
《披尋記》叁八六頁：
了相、勝解、加行究竟果作意至當知隨應者：此中二門，差別解釋。就前門中了相作意，若了增益事相即攝勝解作意，若了自相、共相及真如相即攝真實作意。如是勝解作意，或于增益事相數起勝解，或于自相、共相及真如相數起勝解，是故亦攝勝解真實二種作意。于加行究竟果中或隨所欲于諸事相增益作意思惟，或以自相共相及真如相于彼諸法如理作意思惟，是故亦攝勝解真實二種作意。觀察作意，爲欲觀察煩惱斷與未斷，隨于一種可愛淨相作意思惟，是故此說唯攝勝解。所余遠離、攝樂、加行究竟叁種作意約彼正斷煩惱爲論，是故此說唯攝真實。就余門中，觀察作意若爲觀察自己所證及先所觀諸法道理，是即亦攝真實作意。又攝樂作意一分思惟修道諸歡喜事，是即亦攝勝解作意。由是此說，當知隨應。
「了相、勝解、加行究竟果作意至當知隨應者：此中二門，差別解釋」，不同的解釋。「就前門中了相作意，若了增益事相即攝勝解作意」，你若去了別、去認識、去觀察「增益事相」，那就是屬于「勝解作意」了。「若了自相、共相及真如相，即攝真實作意」，所以這「了相作意」也通于「勝解」，也通于「真實」。「如是勝解作意」；這個「了相作意」這樣子，「勝解作意」也是這樣子。「或于增益事相數起勝解，或于自相、共相及真如相數起勝解，是故亦攝勝解真實二種作意」，前面那個「勝解」是七種作意的勝解；底下那個「勝解真實」是四十作意裏面的，這樣意思。
「于加行究竟果中或隨所欲」，「加行究竟果」這話什麼意思？就是這個人已經得了禅定了，得到初禅以上的境界了，他成功了的人；他是怎麼樣的呢？「或隨所欲」，或者可能是這樣子：隨自己的心意「我願意怎麼想就怎麼想」，是這樣意思。那麼「于諸事相增益作意思惟」，他願意這樣思惟就這樣思惟，那就是他通攝了勝解作意了。「或以自相共相及真如相于彼諸法如理作意思惟，是故亦攝勝解真實二種作意」，前一段是勝解，後一段是真實；所以這個勝解作意、真實作意它都包括在內了。
「觀察作意」，前邊這是了相作意、勝解作意、加行究竟果作意，這叁個說完了。這底下就說「觀察作意」。「觀察作意，爲欲觀察煩惱斷與未斷，隨于一種可愛淨相作意思惟」，那麼他就用這個在沒斷煩惱以前認爲可愛的境界，他現在來反省自己的時候，隨哪一種可愛的淨相作意去思惟去，這樣子來看自己內心的反應。「是故此說唯攝勝解」，這樣子這個觀察作意就是屬于「勝解作意」了。這個「隨于一種可愛(的)境相」，那是自己分別來的，你坐在那裏閉上眼睛來思惟，那有可愛的境相事？心裏面的境界自己想來的，所以是增益作意，那麼就是「勝解作意」。「是故此說唯攝勝解」，這個觀察作意只屬于「勝解作意」。
「所余遠離、攝樂、究竟加行究竟叁種作意，約彼正斷煩惱爲論，是故此說唯攝真實」，這叁種作意，彼七種作意裏邊這叁種作意是正斷煩惱的一種修行。這正斷煩惱來說，「是故此說唯攝真實」作意。這個遠離作意、攝樂作意、加行究竟作意是屬于四十作意裏面的「真實作意」。
「就余門中」，前面是就「前門」說，就七種作意來解釋。「就余門」就是四十作意裏邊的道理來說，觀察作意「若爲觀察自己…」，這「觀察作意」就不限于斷不斷煩惱這個問題，就不限于反省自己，而是也可以做不同的解釋了。怎麼解釋呢？就是「觀察自己所證」，觀察自己所成就的功德，當然要真實，或者是怎麼樣的觀察。「及先所觀諸法道理」，觀察自相、共相、觀察諸法真如的道理、諸行無常、諸法無我的道理。「是即亦攝真實作意」，這個「觀察作意」也包括真實作意在內了。所以在七種作意裏邊來說，「觀察作意」只可以說是勝解作意，是假的、假想觀；但是若就余門來說，它也通于真實作意，「是即亦攝真實作意」。
「又攝樂作意一分思惟修道諸歡喜事，是即亦攝勝解作意」，這個「攝樂作意」，前邊說只是「真實作意」；現在這裏邊說是「一分思惟修道諸歡喜的事情」，修道諸歡喜的事情，你有成就的時候你心裏也歡喜，那麼若是斷了煩惱得到輕安樂了，那個輕安樂來了你也是有喜樂，就有這些事情。這樣說，「是即亦攝勝解作意」，不全是屬于真實作意。「由是此說當知隨應」，所以由這個道理，所以這裏邊「隨應」，若是隨其個別不同的意義，就可以做不同的解釋了，這樣意思。
這是第叁科，「攝勝解真實」。
癸四、攝有學等(分二科) 子一、通七作意
七種作意皆攝有學及非學非無學二種作意。
這第四科「攝有學等」作意，分兩科，第一科「通七作意」。
這「七種作意」皆攝有學作意、非學非無學二種作意；這個非學非無學的作意，和有學作意，都攝在七種作意裏面。這個地方這個「有學」是佛教徒修四念住已經成功了的聖人，他當然這七種作意他都要修。「非學非無學」這不是聖人，就是一般的凡夫，那個一般的凡夫也沒有修七作意，爲什麼說他有七種作意？就是修禅定的人，外道，不是佛教徒，但是他也不是有學，也不是無學，但是他修禅定了，他這個禅定也要有七種作意，所以也通于這個。
子二、唯二作意
亦攝無學作意，謂清淨地了相作意及加行究竟果作意。
這是第二科；前面是「通七作意」，這裏面「唯二作意」，不是「通七」。
「亦攝無學作意」，這「無學」作意就是阿羅漢以上的聖人，「謂清淨地了相作意及加行究竟果作意」，這「清淨地」前面解釋過，就是他得了聖道以後、得了阿羅漢以後，他的眼耳鼻舌身意無論去接觸什麼樣的色聲香味觸法，他心是清淨的，這叫做「清淨地」。這樣子，他裏面也有了相作意，也有加行究竟果作意在內的，所以是這樣意思，說「唯二作意」，攝這兩種作意。
《披尋記》叁八七頁：
七種作意皆攝有學及非學非無學二種作意者：由七作意通世出世，是故說攝有學及非學非無學二種作意。
「七種作意皆攝有學及非學非無學二種作意者：由七作意通世出世」，這一句話明白了；通世間非佛教徒修學禅定的人，所以「非學非無學」他也有七種作意，「是故說攝有學及非學非無學二種作意」，這句話說明白了。
癸五、攝遍知等(分叁科) 子一、了相勝解觀察作意
了相、勝解、觀察作意攝…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…