..續本文上一頁「于增上生難使遠離，難使厭患」，他也不能遠離，說這樣人要出家就是很難了，「由是說言又于增上無出離見」。
卯二、例應修習相
對治如是應遠離相，隨其所應當知即是應修習相。
這底下第二科「例應修習相」。前面是說「遠離相」，遠離這四相：一個沈、一個掉、一個亂、一個著，對治這四個是「遠離相」，前面這個五蓋曾經提過，能夠依佛說的各式各樣的法門，或者是不淨觀、或者是緣起觀、或者是光明，各式各樣的法門，能消除去前面的遠離相，這遠離相應該遠離的。「隨其所應當知」，後面也有、前面也有，都說過。「即是應修習相」，這個應修習是應該成就的，把這個清淨的功德成就了，染汙法就遠離了。
醜二、叁十二相(分二科) 寅一、標列
複有叁十二相。謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染汙相、不染汙相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相。
前面這四相是「應遠離相」說完了，這底下又有「叁十二相」，分兩科，第一科是「標列」。還有叁十二相，這個修行人應該是要注意，什麼叁十二相呢？先列出來，「謂自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、靜相、領納相、分別相、俱行相、染汙相、不染汙相、正方便相、邪方便相、光明相、觀察相、賢善定相、止相、舉相、觀相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、減相、方便相、引發相」，一共是叁十二相。我倒沒有去數這個數，有叁十二相。
寅二、隨釋(分叁十一科) 卯一、自心相(分二科) 辰一、征
雲何自心相？
這以下第二科「隨釋」，隨其次第加以解釋，分叁十一科，叁十二相分叁十一科解釋。第一科是「自心相」，解釋這個「自心相」，分兩科，第一科是「征」。
這叁十二相列出來以後，這底下解釋，怎麼叫做「自心相」呢？我們自己的心的相貌是什麼樣子呢？誰都有心，但是自己的心的相貌是什麼樣子？未必能明白。
這底下就加以解釋，第二科解釋，第一科「標取相」，先舉出來自心的相貌。這個「取」在這裏來說就是認識，認識自己心的相貌。
辰二、釋(分二科) 巳一、標取相
謂有苾刍，先爲煩惱染汙心故，便于自心極善取相，如是如是心有染汙，或無染汙。由此方便，心處沈等，由此方便，不處沈等。
「謂有苾刍，先爲煩惱染汙心故」，舊的翻譯叫「比丘」，新的翻譯叫「苾刍」，音稍稍有點不同，就是出家人，受了大戒的人。「先爲煩惱染汙心故」，以前沒有出家的時候，沒有學習佛法的時候，我的心爲煩惱所染汙的緣故，感覺是不對勁，所以出家修行。「便于自心極善取相」，感覺到我的心爲煩惱所汙染的時候，這件事是有大患的，要趕快地解除去這個染汙，要對治、要消除去這個染汙。那麼怎麼樣辦法呢？「便于自心極善取相」，先決條件就是對于自己的心要「極善取相」，盡其所能地達到極點，要認識自己心的相貌，先要認識。
「如是如是心有染汙，或無染汙」，這個「如是」指境界說，遇見這樣的境界、遇見這樣的境界，心就有染汙了；遇見了這樣的境界、這樣的情況，就沒有染汙了；就是有染汙和無染汙，這個染汙、無染汙《披尋記》裏解釋很詳細。「由此方便，心處沈等，由此方便，不處沈等」，因爲這個比丘是出了家，就學習佛法；學習佛法的時候，他就用，他把所學習的佛法，在日常生活上、在自己行住坐臥上就使用它，使用它來調這一念心，「由此方便，心處沈等」，若是由于有這樣情況的時候，心就會處于沈、掉、亂、著，就處于這個境界裏面，這個心就在這樣的顛倒境界裏面。「由此方便」，這個「方便」就是不用佛法來對治，還是原來的舊家風，這樣的情況心就處于沈、亂、著等的情況裏面。「由此方便，不處沈等」，若是修學佛法，用佛法來調的話，你若肯這樣努力，「方便」就是這樣努力去修行的話，「不處沈等」，我這一念靈明的心就從那個沈、掉、亂、著裏面解脫出來了，就不處于沈掉那四種顛倒裏面了，就清淨了。這就是這個比丘出了家以後，他能這樣子來調心，就是這麼意思，這叫做「自心相」，就是認識自己的心的相貌，常這樣用功。
這是「標取相」。第二「釋沈等」，解釋沈等。
巳二、釋沈等
言沈等者：謂沈等四，乃至令心礙著之相，或複于彼被染汙心。
前面這節文有「處沈等、不處沈等」，這「沈等」是什麼呢？「謂沈等四，乃至令心礙著之相」，就是前面說的那個四種，沈、掉、亂、著這四個相。「乃至令心礙著之相」，沈、你若不調它，自己在塵勞裏面的情況，你跳不出去這四個相，一個沈、一個是掉、一個亂、一個著，乃至在色聲香味觸裏面去熏習，就是令你心礙著之相，他是不能夠解脫的，所以是「礙」；他是把你系縛住了，所以是「著」，「礙著之相」；這個沈就是這樣意思。「或複于彼被染汙心」，或者說這個心被色聲香味觸各種雜染的境界染汙了，這也叫做沈、也就叫做掉、也叫做亂、也叫做著，是這樣子的意思。底下《披尋記》說得詳細。
《披尋記》叁九二頁：
雲何自心相等者：此中略以二義釋自心相：一、于自心遍知雜染還滅方便善巧相，二、于自心遍知雜染愛樂及過患相。此複雲何？謂有貪心、離貪心、有瞋心、離瞋心、有癡心、離癡心、略心、散心、下心、舉心、掉心、不掉心、寂靜心、不寂靜心、定心、不定心、善修心、不善修心、善解脫心、不善解脫心，如是差別，名自心相。若諸苾刍，先爲貪等煩惱染汙其心，便于自心極善取相，遍知自心，由有貪性乃至不善解脫，如是如是心有染汙。又知自心從貪等出，安住離貪等中，如是如是心無染汙。又由不守根門，乃至種種廣說爲方便故，心處沈等；與此相違，不處沈等。如是一切皆能偏知，數數思擇令心離染，安住無染，是名遍知雜染還滅方便善巧相。或複于彼被染汙心，了知長夜愛樂雜染，雖或暫時從雜染出，然複速疾還入染中。又于彼心了知能爲自害、能爲他害、能爲俱害，乃至廣說爲緣生彼所生身心憂苦，是名遍知雜染愛樂及過患相，〈聲聞地〉中廣辯識身便知(陵本五十一卷十叁頁)，今准彼釋。
「雲何自心相等者，此中略以二義釋自心相」，這一大段文字，《瑜伽師地論》文是用兩種義來解釋「自心相」。第一「于自心遍知雜染還滅方便善巧相」，這是一個意思。「二、于自心遍知雜染愛樂及過患相」，這是一種。因爲知道心裏面是雜染愛樂有過患，所以就要有「還滅方便善巧相」，是這麼個意思，這兩個相是有關連的。
「此複雲何？」，這兩個又是怎麼個意思呢？又加以解釋。先解釋「自心遍知雜染、不雜染相」，「謂有貪心、離貪心」，這個心的相貌有這麼兩種，見到可愛的境界就有貪心，或者是遠離了貪心。「有瞋心」，遇見一種境界心裏面憤怒了、或者是不憤怒，「離瞋心」。「有癡心、離癡心」，遇見一種境界不明白道理，不認識它的真實相，爲它所蒙蔽有所執著，那麼就是癡心；或者是遠離了癡心。「略心、散心」，這個「略」在這裏邊的意思，是修學佛法、修奢摩他的止，使令這個心集中于所緣境上，遠離一切沈掉，使令心裏面明靜而住，這叫做「略」，這樣意思。「散心」，或者是心裏面不用法來約束，心裏面就散亂。「下心」，就是惛沈睡眠令心下。「舉心」就是心裏面不睡覺、不惛沈的時候，心裏面就是浮動，這叫做「舉心」。「掉心、不掉心」，掉心前面有解釋過，在一個可愛的境界上心裏面浮動、掉心；「不掉心」、遠離了這些掉動的事情，心裏面寂靜住。「寂靜心」心裏沒有煩惱的擾亂叫寂靜心；有煩惱的擾亂就是「不寂靜心」。「定心」，心裏面寂靜了而能進入到初禅、二禅、叁禅、四禅，就叫「定心」了；「不定心」沒能得禅，心裏面不定。「善修心，不善修心」，或者是得了禅定用佛法來修行，使令你得大自在，遠離愛見慢的煩惱，使令入住出得大自在，那麼叫「善修心」；你沒能這樣用功，「不善修心」。「善解脫心」，你修四念住能令你這個心從一切煩惱裏面解脫出來，那麼叫做「善解脫心」；「不善解脫心」，你不修四念住，你就不能得解脫。「如是差別，名自心相」，前面這個我數了一下一共是二十個心；如是差別叫做「自心相」。
「若諸苾刍，先爲貪等煩惱染汙其心」，我們用功修行的時候，我這個心「爲貪等煩惱染汙其心」，「便于自心極善取相」就認真的來認識自己的心；那就是得要從早晨一起來，到晚間睡覺之前的時候，時時的看自己的心怎麼反應，遇見什麼境界的時候怎麼反應，這還是不容易；時時的來看自己的心相，還是不容易，「便于自己極善取相」。
「遍知自心」，就是普遍的；在時間上是普遍的，在境界上也是普遍的。說是我們出家人說要修行，第一件事就是這樣修行；開始修行的時候就是這樣，先是一直地看住自己的心在怎麼樣，要做這件事。這樣子「遍知自心」，約境界也是普遍的，約時間也是普遍的，知道自己的心「由有貪性乃至不善解脫」，一共是二十個心，在這個地方就是十個心。「如是如是心有染汙」這就是染汙；二十個心，十個是染汙的、十個是清淨的。「又知自心從貪等出」，我這個時候用佛法來調的時候，我這個心就從貪解脫出來不貪了，有如理作意。「又知自心從貪等出，安住離貪等中，如是如是心無染汙」，前面是說染汙，這是說心不染汙。
「又由不守根門，乃至種種…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (16)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…