..续本文上一页「于增上生难使远离，难使厌患」，他也不能远离，说这样人要出家就是很难了，「由是说言又于增上无出离见」。
卯二、例应修习相
对治如是应远离相，随其所应当知即是应修习相。
这底下第二科「例应修习相」。前面是说「远离相」，远离这四相：一个沈、一个掉、一个乱、一个着，对治这四个是「远离相」，前面这个五盖曾经提过，能够依佛说的各式各样的法门，或者是不净观、或者是缘起观、或者是光明，各式各样的法门，能消除去前面的远离相，这远离相应该远离的。「随其所应当知」，后面也有、前面也有，都说过。「即是应修习相」，这个应修习是应该成就的，把这个清净的功德成就了，染污法就远离了。
丑二、三十二相(分二科) 寅一、标列
复有三十二相。谓自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、静相、领纳相、分别相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、举相、观相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、减相、方便相、引发相。
前面这四相是「应远离相」说完了，这底下又有「三十二相」，分两科，第一科是「标列」。还有三十二相，这个修行人应该是要注意，什么三十二相呢？先列出来，「谓自心相、外相、所依相、所行相、作意相、心起相、安住相、自相相、共相相、粗相、静相、领纳相、分别相、俱行相、染污相、不染污相、正方便相、邪方便相、光明相、观察相、贤善定相、止相、举相、观相、舍相、入定相、住定相、出定相、增相、减相、方便相、引发相」，一共是三十二相。我倒没有去数这个数，有三十二相。
寅二、随释(分三十一科) 卯一、自心相(分二科) 辰一、征
云何自心相？
这以下第二科「随释」，随其次第加以解释，分三十一科，三十二相分三十一科解释。第一科是「自心相」，解释这个「自心相」，分两科，第一科是「征」。
这三十二相列出来以后，这底下解释，怎么叫做「自心相」呢？我们自己的心的相貌是什么样子呢？谁都有心，但是自己的心的相貌是什么样子？未必能明白。
这底下就加以解释，第二科解释，第一科「标取相」，先举出来自心的相貌。这个「取」在这里来说就是认识，认识自己心的相貌。
辰二、释(分二科) 巳一、标取相
谓有苾刍，先为烦恼染污心故，便于自心极善取相，如是如是心有染污，或无染污。由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等。
「谓有苾刍，先为烦恼染污心故」，旧的翻译叫「比丘」，新的翻译叫「苾刍」，音稍稍有点不同，就是出家人，受了大戒的人。「先为烦恼染污心故」，以前没有出家的时候，没有学习佛法的时候，我的心为烦恼所染污的缘故，感觉是不对劲，所以出家修行。「便于自心极善取相」，感觉到我的心为烦恼所污染的时候，这件事是有大患的，要赶快地解除去这个染污，要对治、要消除去这个染污。那么怎么样办法呢？「便于自心极善取相」，先决条件就是对于自己的心要「极善取相」，尽其所能地达到极点，要认识自己心的相貌，先要认识。
「如是如是心有染污，或无染污」，这个「如是」指境界说，遇见这样的境界、遇见这样的境界，心就有染污了；遇见了这样的境界、这样的情况，就没有染污了；就是有染污和无染污，这个染污、无染污《披寻记》里解释很详细。「由此方便，心处沈等，由此方便，不处沈等」，因为这个比丘是出了家，就学习佛法；学习佛法的时候，他就用，他把所学习的佛法，在日常生活上、在自己行住坐卧上就使用它，使用它来调这一念心，「由此方便，心处沈等」，若是由于有这样情况的时候，心就会处于沈、掉、乱、着，就处于这个境界里面，这个心就在这样的颠倒境界里面。「由此方便」，这个「方便」就是不用佛法来对治，还是原来的旧家风，这样的情况心就处于沈、乱、着等的情况里面。「由此方便，不处沈等」，若是修学佛法，用佛法来调的话，你若肯这样努力，「方便」就是这样努力去修行的话，「不处沈等」，我这一念灵明的心就从那个沈、掉、乱、着里面解脱出来了，就不处于沈掉那四种颠倒里面了，就清净了。这就是这个比丘出了家以后，他能这样子来调心，就是这么意思，这叫做「自心相」，就是认识自己的心的相貌，常这样用功。
这是「标取相」。第二「释沈等」，解释沈等。
巳二、释沈等
言沈等者：谓沈等四，乃至令心碍着之相，或复于彼被染污心。
前面这节文有「处沈等、不处沈等」，这「沈等」是什么呢？「谓沈等四，乃至令心碍着之相」，就是前面说的那个四种，沈、掉、乱、着这四个相。「乃至令心碍着之相」，沈、你若不调它，自己在尘劳里面的情况，你跳不出去这四个相，一个沈、一个是掉、一个乱、一个着，乃至在色声香味触里面去熏习，就是令你心碍着之相，他是不能够解脱的，所以是「碍」；他是把你系缚住了，所以是「着」，「碍着之相」；这个沈就是这样意思。「或复于彼被染污心」，或者说这个心被色声香味触各种杂染的境界染污了，这也叫做沈、也就叫做掉、也叫做乱、也叫做着，是这样子的意思。底下《披寻记》说得详细。
《披寻记》三九二页：
云何自心相等者：此中略以二义释自心相：一、于自心遍知杂染还灭方便善巧相，二、于自心遍知杂染爱乐及过患相。此复云何？谓有贪心、离贪心、有瞋心、离瞋心、有痴心、离痴心、略心、散心、下心、举心、掉心、不掉心、寂静心、不寂静心、定心、不定心、善修心、不善修心、善解脱心、不善解脱心，如是差别，名自心相。若诸苾刍，先为贪等烦恼染污其心，便于自心极善取相，遍知自心，由有贪性乃至不善解脱，如是如是心有染污。又知自心从贪等出，安住离贪等中，如是如是心无染污。又由不守根门，乃至种种广说为方便故，心处沈等；与此相违，不处沈等。如是一切皆能偏知，数数思择令心离染，安住无染，是名遍知杂染还灭方便善巧相。或复于彼被染污心，了知长夜爱乐杂染，虽或暂时从杂染出，然复速疾还入染中。又于彼心了知能为自害、能为他害、能为俱害，乃至广说为缘生彼所生身心忧苦，是名遍知杂染爱乐及过患相，〈声闻地〉中广辩识身便知(陵本五十一卷十三页)，今准彼释。
「云何自心相等者，此中略以二义释自心相」，这一大段文字，《瑜伽师地论》文是用两种义来解释「自心相」。第一「于自心遍知杂染还灭方便善巧相」，这是一个意思。「二、于自心遍知杂染爱乐及过患相」，这是一种。因为知道心里面是杂染爱乐有过患，所以就要有「还灭方便善巧相」，是这么个意思，这两个相是有关连的。
「此复云何？」，这两个又是怎么个意思呢？又加以解释。先解释「自心遍知杂染、不杂染相」，「谓有贪心、离贪心」，这个心的相貌有这么两种，见到可爱的境界就有贪心，或者是远离了贪心。「有瞋心」，遇见一种境界心里面愤怒了、或者是不愤怒，「离瞋心」。「有痴心、离痴心」，遇见一种境界不明白道理，不认识它的真实相，为它所蒙蔽有所执着，那么就是痴心；或者是远离了痴心。「略心、散心」，这个「略」在这里边的意思，是修学佛法、修奢摩他的止，使令这个心集中于所缘境上，远离一切沈掉，使令心里面明静而住，这叫做「略」，这样意思。「散心」，或者是心里面不用法来约束，心里面就散乱。「下心」，就是惛沈睡眠令心下。「举心」就是心里面不睡觉、不惛沈的时候，心里面就是浮动，这叫做「举心」。「掉心、不掉心」，掉心前面有解释过，在一个可爱的境界上心里面浮动、掉心；「不掉心」、远离了这些掉动的事情，心里面寂静住。「寂静心」心里没有烦恼的扰乱叫寂静心；有烦恼的扰乱就是「不寂静心」。「定心」，心里面寂静了而能进入到初禅、二禅、三禅、四禅，就叫「定心」了；「不定心」没能得禅，心里面不定。「善修心，不善修心」，或者是得了禅定用佛法来修行，使令你得大自在，远离爱见慢的烦恼，使令入住出得大自在，那么叫「善修心」；你没能这样用功，「不善修心」。「善解脱心」，你修四念住能令你这个心从一切烦恼里面解脱出来，那么叫做「善解脱心」；「不善解脱心」，你不修四念住，你就不能得解脱。「如是差别，名自心相」，前面这个我数了一下一共是二十个心；如是差别叫做「自心相」。
「若诸苾刍，先为贪等烦恼染污其心」，我们用功修行的时候，我这个心「为贪等烦恼染污其心」，「便于自心极善取相」就认真的来认识自己的心；那就是得要从早晨一起来，到晚间睡觉之前的时候，时时的看自己的心怎么反应，遇见什么境界的时候怎么反应，这还是不容易；时时的来看自己的心相，还是不容易，「便于自己极善取相」。
「遍知自心」，就是普遍的；在时间上是普遍的，在境界上也是普遍的。说是我们出家人说要修行，第一件事就是这样修行；开始修行的时候就是这样，先是一直地看住自己的心在怎么样，要做这件事。这样子「遍知自心」，约境界也是普遍的，约时间也是普遍的，知道自己的心「由有贪性乃至不善解脱」，一共是二十个心，在这个地方就是十个心。「如是如是心有染污」这就是染污；二十个心，十个是染污的、十个是清净的。「又知自心从贪等出」，我这个时候用佛法来调的时候，我这个心就从贪解脱出来不贪了，有如理作意。「又知自心从贪等出，安住离贪等中，如是如是心无染污」，前面是说染污，这是说心不染污。
「又由不守根门，乃至种种…
《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (16)》全文未完，请进入下页继续阅读…