..續本文上一頁。「又不思惟彼想明相，但于外色而作勝解」，他入了定的時候，入在這個「內無色想觀外諸色」這定裏面的時候，「不思惟彼想明相，但于外色而作勝解」。前面我們那個是「又于有光明，而作勝解」，這樣子「于欲界諸色以有光明相作意思惟，而生勝解」，這是前面是這麼樣講，這裏呢是「不思惟彼想明相，但于外色而作勝解」，但于外色而作勝解是什麼意思呢？外色是對內色說的，他只是對于外色，內色就是身體，這個內識所依止的身體叫做「內色」，也就是人的生命體叫做「內色」。這個以外的色，叫「外色」。
「而作勝解」，這個時候呢？剛才我們說是！那個人入了定以後，或者是初禅、二禅、叁禅或者四禅。在禅定裏面，觀想這個白骨，白骨的二眉之間裏面放出光明來，或者乃至最初這樣子，後來的全白骨都是放大光明，放光明說是若少若多，若好若惡的，這些事情。現在是呢，不是了，白骨沒有了，就是「內無色想」沒有白骨，只是思惟光明，所以這個時候叫做「內無色想觀外諸色」，只是思惟這光明哦！所以是「但于外色而作勝解」就是思惟這個光明，各式各樣的光明而作勝解，這樣子。
那麼「但于外色」那就表示不思惟內色，所以這個「不思惟彼想明相」，就是不思惟這個內色放光明的事情，這個生命體，這個白骨放光明不思惟了，不思惟內色放光明，所以叫做「不思惟彼想明相」，這句話是這個意思。只是思惟外色這樣子，因爲這個入定的這個人，現在這個時候沒有內色了，所以他不思惟內色放光明，只是，只是思惟光明，或者是若少若多的這些事情，這樣的境界呢？就表示是無色界定不現在前的意思。因爲無色界定是不觀色的，無色界定是不觀色的，現在觀色就是不是無色界定不現在前，這意思是這樣意思。那麼但是他還是入于無色界定的，入了這個定裏面，但是他又不完全按照無色界定的那個規矩，他還是觀外色種種的光明，無量無邊的變化是這樣意思，所以這段文是這樣意思。
這是「標義」，這底下第二科「釋名」，先解釋外色。
辰二、釋名(分二科) 巳一、外色
若于是色已得離欲，說彼爲外。
這「外色」，這句話怎麼講？「若于是色已得離欲」，若是這個修行人，他對于這個色已經沒有執著了，沒有煩惱的執著了，那麼這些色，就都名之爲「外」。這樣講呢這裏的話！就是有一點妙，有一點微妙，就是有一點伸縮性。若剛才說，說是他把這白骨滅了，就是沒有內色只是有種種的光明在虛空之中有無量無邊的變化，這就叫做「但于外色而作勝解」，我們可以這麼解釋。
但是這句話呢是「若于是色而得離欲，說彼爲外」，這意思又不同了。只要是他不執著了所有的色都名之爲「外」，這又是不同了，那也可能還是有，有白骨也可以，也可以有種種的身相的，但是都名之爲「外」，而不名之爲「內」，因爲他對他不執著有我我所了，所以不名之爲「內」，但名之爲「外」，這也是相對的一句話。「說彼爲外」，這是解釋這個「外色」。
巳二、內無色想
由二因緣，名內無色想。謂已證得無色等至，亦自了知得此定故，不思惟內光明相故。
「由二因緣，名內無色想」，這底下解釋這個「內無色想」這個名字。這有兩個理由，「名內無色想。謂已證得無色等至」。「內無色想」這句話是什麼意思呢？這就是說這個修行人，他已經成就了無色界天的四空定，他成就了，無色界的四空定，當然是滅除了這個色了，所以說「內無色想」。
「亦自了知得此定故」，他得了無色界定，他並不糊塗的呀！他還自己也知道他得定，並不是不知道，那麼他這樣子說呢，當然他是…他一入這個定的時候，是在定中看著看著他是沒有這個地、水、火、風組成的根，這個生理的組織沒有，沒有這個。
「不思惟內光明相故」，這是又是個理由，他入了定的時候呢？他不思惟這個是我的身體，從這個身體發出光明來，他不這樣想。這個可能就可能還是有，有各式各樣的內色，但是不執著這個是內色，所以叫做「內無色想」。這裏面是有這麼一點伸縮性。看這《披尋記》：
《披尋記》四○九頁：
雲何內無色想觀外諸色等者：此中離色界欲，略釋內無色想，謂已證得無色定故。無色界定不現前等句，略釋觀外諸色，謂雖已證無色界定，然以爲依爲觀諸色，是故說彼不現在前。彼想明相內色所攝，非此所觀，是故說言又不思惟。已離色欲所有諸色，是名外色。此中諸色，當知如前說欲界色，謂諸勝處所製少色多色品類差別，依無色定于此諸色作意思惟，是故說言但于外色而作勝解。
「雲何內無色想觀外諸色等者：此中離色界欲，略釋內無色想」的意思，「謂已證得無色定故。無色界定不現在前等句，略釋觀外諸色，謂雖已證無色界定，然以爲依」。依無色界定，爲觀智的依止處。這觀察的智慧，觀想的智慧，這智慧以無色界定爲依止。「然以爲依爲觀諸色」，因爲這個智慧，依止這無色界定，而又去觀諸色。「是故說彼不現在前」，說這無色界定不現在前，因爲無色界定不觀色，所以這個不屬于無色界定。
「彼想明相」這句話是什麼意思呢？「彼想明相」，這句話是「內色所攝」，就是這個生命體，「彼想明相」，光明是想所生，所以叫做「想明」。這個光明也是「相」，所以是「光明相」，光明相是想所生，所以叫做「彼想明相」；但是這個是「內色所攝」，就是你的生命體所攝的，所以「不思惟彼想明相，但于外色而作勝解」，是這樣意思。這個「內色所攝，非此所觀」，這裏面不觀內色，「是故說言，又不思惟」，這句話「又不思惟彼想明相」。
又「已離色欲所有諸色，是名外色」，離了色欲的人，他所有的色法，他都不執著我、我所了，所以他就名之爲外色。「此中諸色，當知如前說欲界色」，這裏的色還是和前面第一個「有色觀諸色解脫」一樣，還是屬于欲界色。「謂諸勝處所製少色多色品類差別，依無色定于此諸色作意思惟，是故說言，但于外色而作勝解」，做這麼解釋。這個「無色等至」，「謂已證得無色等至，亦自了知得此定故；不思惟內光明相故」，這「不思惟內光明相故」，和前面那句話應該是一樣的，「又不思惟彼想明相」，這兩句話應該是相同的。
辰叁、指余
余如前說。
其余的意思，像前面那個「有色觀諸色」，那個意思一樣，和那個講法是一樣。那個講法，也就是「于諸勝處所製少色，若好若惡、若劣若勝，如是于多，乃至廣說」。這底下，這也是一樣的。「何故修習如是觀行？爲淨修治能引最勝功德方便」。這底下和前面說的是一樣的，所以這裏就不重複了，這是第叁科「指余」。
寅叁、淨解脫身作證具足住(分二科) 卯一、征
雲何淨解脫身作證具足住？
這是八解脫，現在是第叁個「淨解脫身作證具足住」，分兩科，第一科是「征」。前兩個解脫解釋完了，現在解釋第叁個解脫。
叫做「淨解脫身作證具足住」，這是什麼意思呢？這樣問。《披尋記》這文，也念一念。
《披尋記》四○九頁：
雲何淨解脫身作證具足住者：謂依止靜慮，于內淨不淨諸色，已得展轉相待想，展轉相入想，展轉一味想。故于淨不淨變化無有艱難，名淨解脫。此如集論說。(集論叁卷八頁)身者，意身故。作證者，由智斷得作證故。具足者，謂修習圓滿。住者，謂于入住出隨意自在。此如顯揚論說。(顯揚四卷叁頁)今略釋名，義如下說。
「雲何淨解脫身作證具足住者：謂依止靜慮，于內淨不淨諸色，已得展轉相待想」。「于內淨不淨諸色」，也就是前面這勝劣好惡，這都叫「淨不淨」。「已得展轉相待想」，展轉相對待的，你觀察這個色和其他的色相對的時候，你才心裏想，這個是清淨色；若觀察這個色和其他的色相對待的時候，說這個是不淨的色，這個淨不淨是由相對而來的，也就是由心分別而來的，這叫「展轉相待想」。這「相待想」是什麼意思呢？這色法本身，也不是淨，也不是不淨，因爲相對的時候，才有淨不淨的這種分別，所以這是假的了，本來是畢竟空的，因爲相對，才有這樣的名稱，這是這個意思，淨也不是決定的，不淨也不是決定的，都是由分別來的，這是這個意思。
「展轉相入想」，是什麼意思呢？就是舉一個例，拿人來說，人這一層的皮，這一層薄皮包起來，把我們這身體，骨、心、肝、脾、肺、腎裏面很多東西，用薄皮包起來，只看這一層薄皮呢，也好像清淨，你天天洗澡，看薄皮，也可能清淨的，但是裏面所包的就是不淨。這樣說，從外面看，在這相似的清淨裏面，都是不淨，那麼就是「展轉相入」的意思。這個不淨、不清淨的色，又有一層薄皮包著，又有一點淨，就是淨又有不淨，不淨又有淨，都不是決定的，就是這個意思，都不是真實的，不真實的關系，所以「展轉一味想」。
由于「展轉相待」和「展轉相入」，就觀察這一切的色法都是虛妄不真實的，都是畢竟空寂的，所以叫「展轉一味」，離一切分別相是這樣子。「故于淨不淨變化無有艱難」，你這樣一觀察，淨色也好、不淨色也好，都是內心的分別，都是虛妄的，它本身是沒有體性的，淨色也沒有體性，不淨色也沒有體性，沒有真實性，所以就容易變化，所以容易轉變；淨可以轉變爲不淨，不淨也可以轉變爲淨，也可以示現淨，也可以示現不淨，也可以示現小，也可以示現大、少、多，「變化無有艱難」。這個時候，這個聖人，想要示現種種的淨不淨色，沒有困…
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…