..續本文上一頁立前叁。
謂由與樂的作意故，「謂由與樂作意故」，這第一種衆生是給他「與樂」的作意；第二類衆生是「拔苦」的作意；第叁種衆生「樂不相離，隨喜作意故」，他的樂與他不相離，生歡喜心。而這樣子去思惟觀察，這是「作意」。
「建立前叁」，就是這樣子思惟觀察，在禅定裏面這樣觀察，這就是安立了，這就是修行了前叁種無量，慈無量、悲無量、喜無量，是這樣子。
午二、建立于舍
即于此叁欲與樂等，爲欲令彼不樂思慕，不染汙作意故；瞋恚不染汙作意故；貪欲不染汙作意故，建立于舍。
「即于此叁欲與樂等，爲欲令彼不樂思慕，不染汙作意故」，這是第二科「建立于舍」，這慈、悲、喜、舍，「慈、悲、喜」這叁種作意說完了，底下解釋這個「舍」無量心，怎麼樣叫做「舍」呢？
「即于此叁欲與樂等」，「欲與樂、欲拔苦、欲與其樂，永不相離」這叁種，對這叁種衆生，怎麼樣修這個舍無量呢？
「欲令彼不樂思慕，不染汙作意故」，這個第一類衆生「無苦無樂」，這個衆生他心裏面也不快樂。他想要成就安樂自在的境界，但是沒有，心裏也不快樂。老是「思慕」，「不樂」就是不快樂，心裏面老是「思慕」、思想、羨慕，唉呀！他有安樂的境界，他有快樂，他是這樣。所以他的內心有不樂的作意的染汙，有思慕的染汙作意，就這個作意。現在修舍無量心的這個修行人，在禅定裏面是「欲令彼不樂思慕，不染汙作意故」，在禅定裏面觀想來教導他，令他、教導他這個不樂的染汙作意和思慕的作意消滅了它。消滅他的不樂和思慕，令他的內心不染汙。沒有這個不樂的染汙，也沒有這個思慕的染汙，教他這樣子，教導他這樣子。就是教導他遠離愚癡，這樣的意思。這個無苦無樂的衆生，他內心裏面就是愚癡、糊塗。這樣子這個意思，這個無苦無樂的衆生希望有殊勝的安樂境界。現在這個佛法裏面說，他心裏面這樣想就是愚癡，佛法這樣解釋，他就是愚癡。現在這個菩薩修這個叁昧的時候，叫他遠離，叫他除滅愚癡的作意，不要糊塗，是這樣意思。
「瞋恚不染汙作意故」，這個菩薩修四無量心叁摩地的時候，修這個悲無量心的時候呢？對于那個有苦的有情，能拔苦，除掉他的苦。除掉他的苦的目的是什麼呢？就是教他，教導他熄滅這個瞋心，這樣令他的心就不染汙了，他心就不染汙了，這就叫做「作意」。這個菩薩有這樣的作意，菩薩這個作意，就是教導他不要有瞋恚心。
「貪欲不染汙作意故」，這是第叁個衆生就是有樂的衆生，就是有樂的衆生。有樂的衆生他有什麼問題呢？他就是有貪心，染著他所樂的境界，他心是染汙的。菩薩教導他不要有貪欲的染汙，菩薩就這樣作意。
看這個四無量心的這個叁昧，這個真是佛菩薩、佛法的高明。我令你無苦無樂的衆生給你樂；有苦的衆生拔苦；有樂的衆生就是觀想你的樂永久爲你所有，而不要遠離，這是滿你所願了。但是第二個這個舍叁…舍無量心就不，就不一樣了。舍無量心說滿足了你的願望，但是我還要教導你熄滅貪、瞋、癡。你內心的貪、內心的瞋、內心的愚癡，對你有傷害，要熄滅貪、瞋、癡。這就叫做「建立于舍」，就是舍叁昧，舍無量心就是這樣的意思。
我們平常做功德，我們就是做一面。做一面就是安樂，你有什麼需要，我滿足你，就好了。但在佛菩薩不是，佛菩薩說是你內心的要求不是貪，就是瞋，就是癡。用貪心來要求一樣事，用瞋心來要求一樣事，愚癡心來要求一樣事。但是佛菩薩是你要求也可以滿足你，但是你內心的貪、瞋、癡還是不可以有的，我要教導你遠離貪、瞋、癡。這就是改造你的思想，還要改造你的思想的。這個是…這一方面來看，佛法要做功德，慈善的事業應該做，但是最後還要給他佛法，教他轉凡成聖，遠離貪、瞋、癡，要這樣做。這樣做有什麼好處呢？就是永久的安樂自在了。如果你沒有做這件事，你只不是滿足他現在的願望，轉眼間那一點願望又失掉了。
比如說你有病，我給你找個醫生把你病看好了，轉眼間又有病了。你以前做的事，等于零了，等于沒有作，都是一樣。說他現在有苦，你給他拔苦，叫他沒有苦，叫他心裏滿足了，其實轉眼間又有苦了，所有的苦難都是一樣的。說老、病、死你不能消除的，你消除是暫時的。不能永久的、徹底的消除老、病、死，消除無量的痛苦，你不能，你做不到。只有是用佛法布施給他，叫他有無漏的戒、定、慧，遠離了貪、瞋、癡，這個時候永久的自在了。所以佛菩薩的主張，我們做慈善事業，應該是這樣做，應該是這樣做的。看這個《披尋記》：
《披尋記》四二○頁：
即于此叁至建立于舍者：謂欲與樂，爲欲令彼不爲不樂，及思慕之所染汙，是名不樂思慕不染汙作意。欲拔其苦，爲欲令彼不爲瞋恚之所染汙，是名瞋恚不染汙作意。欲樂不離，然欲令彼不爲貪欲之所染汙，是名貪欲不染汙作意。由令不染叁種作意，是名第四作意建立于舍。
「即于此叁至建立于舍者：謂欲與樂，爲欲令彼不爲不樂，及思慕之所染汙」，這句話這麼解釋。「是名不樂思慕，不染汙作意。欲拔其苦，爲欲令彼不爲瞋恚之所染汙，是名瞋恚不染汙作意。欲樂不離，然欲令彼不爲貪欲之所染汙」。我可以…你有很多的快樂，你的憂慮是什麼呢？就恐怕這個樂失掉了。我現在告訴你，告訴你一個方法，你的樂永久也不失掉，就是不要有貪、瞋、癡，就好了，「是名貪欲不染汙作意」。
「由令不離叁種作意，是名第四作意建立于舍」。慈、悲、喜和舍，慈、悲、喜是屬于世間的善法；舍是出世間的佛法，出世間的佛法是聖道。
寅二、釋經言(分二科) 卯一、標說
經言：以慈俱心，乃至廣說。
這是第二科這是「釋經言」，分兩科，第一科「標說」。這個第一科是「建立」，這第二科是引經上的話，引經上說的話。經上說的話，分兩科，第一科是「標」，就是說，「以慈俱心乃至廣說」，這就是「標說」，標出來經上說的法語，這樣意思。這個引經上說，「以慈俱心，乃至廣說」，這「廣說」就是下面有引來了，這裏就是簡略了。
這是「標說」，現在第二科是「釋義」，「釋義」分十科，第一科是「慈俱心」。
卯二、釋義(分十科) 辰一、慈俱心
現前饒益，故名慈俱。
這個「慈俱」，就是心和慈在一起活動，叫做「慈俱」。這個「慈」也是心，但是和心又不同。這個經上的意思，心本身是無記的，這個無記的心和這個慈在一起活動，就叫做「慈俱」；如果用貪，和貪在一起活動，就叫貪俱；和瞋心在一起活動，那叫做瞋俱。這個唯識上這樣解釋非常的明白，令我們容易明白。這常常自己反省自己，靜坐的時候反省自己，或經行的時候也反省自己，時時地反省自己的時候，哦，我現在心裏面有瞋心了，就叫做瞋俱；我現在心裏面有歡喜心了，這個相是很明白的。
現在說這個「慈俱」，什麼叫做「慈俱心」呢？「現前饒益，故名慈俱」，「現前」就是不是說空話，就是現前有實際的行動，實際的行動，很多很多的令你滿意的事情出現了，創造了很多利益你的事情，饒益你的事情，「饒益」就是很多的意思，很多令你歡喜的事情。說是我沒有衣服穿，我給你很多衣服；有病，給你看醫生，這很多很多的事情，那就叫做「慈俱」。
辰二、慈善友(分二科) 巳一、標名
饒益相故，名慈善友。
這第一科是「慈俱心」，就是現前饒益，也叫做慈俱。第二科「慈善友」，這分兩科，第一科是「標名」。
「饒益相故，名慈善友」，有饒益的事情出現，那就叫做「慈善友」。那個慈是你的好朋友，那個慈悲心是你的、那個慈是你的好朋友。什麼叫做「慈善友」？「饒益相故」，它有饒益你的相貌．有利益你的事情，叫慈善友。
這是標出來，底下第二科是解釋這個相貌，分兩科，第一科「標列二種」。
巳二、釋相(分二科) 午一、標列二種
其饒益相，略有二種：一、欲利益、二、欲安樂。
「其饒益相略有二種」，這個有饒益的相貌，就是慈善友。什麼叫做「饒益相」呢？主要有二種，「一是欲利益，二是欲安樂」，就是這兩種相，就是前面說的這個慈、悲、喜這叁種是「欲安樂」；最後那個舍是「欲利益」。
這個「欲安樂」想要令你安樂，是現在；「欲利益」是以後。這先叫你…利益你，你不願意接受，你不接受，要你修學佛法，斷掉貪、瞋、癡你不肯，那麼怎麼辨呢？就先令你安樂。先令你安樂呢？然後令你得利益，那麼你就接受了，你容易接受，這是這兩種饒益相。
午二、顯遍一切
此二種相，一切無量之所顯示。
這是第二科，前面是列出來這兩種，這第二科是「顯遍一切」，表示這二種相是一切無量之所顯示。慈無量、悲無量、喜無量、舍無量，都有這種含義的，都顯示這兩種意思的。
說我們若是做了一件利益衆生的事情，利益人的事情，說這是菩薩道，這句話對不對？不一定。你有慈、悲、喜，但是沒有舍，這不是菩薩道，這是一般的善法、一般的人、天善法。因爲菩薩都是「以無余涅槃而滅度之」的，就是要去掉貪、瞋、癡。去掉貪、瞋、癡那就是聖義谛的境界，就是涅槃的最殊勝的利益布施給你。你這樣有有這樣的行動，那才算是菩薩道。你只是你有病給你看醫生，沒有飯吃給你飯吃，沒有衣服穿給你衣服穿，給你造一層樓，給你買個汽車，這一般的這些衣、食、住的事情，一般的善法，這不是出世間的善法，不是佛法的善法。若是菩薩做這種事情，表面上也是做這樣事情，也是這麼做，但是他內心裏面，那裏面有出世間的這個動力在裏面，是無上菩提心發動的這種功德，就是有無上菩提願。…
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…