..续本文上一页立前三。
谓由与乐的作意故，「谓由与乐作意故」，这第一种众生是给他「与乐」的作意；第二类众生是「拔苦」的作意；第三种众生「乐不相离，随喜作意故」，他的乐与他不相离，生欢喜心。而这样子去思惟观察，这是「作意」。
「建立前三」，就是这样子思惟观察，在禅定里面这样观察，这就是安立了，这就是修行了前三种无量，慈无量、悲无量、喜无量，是这样子。
午二、建立于舍
即于此三欲与乐等，为欲令彼不乐思慕，不染污作意故；瞋恚不染污作意故；贪欲不染污作意故，建立于舍。
「即于此三欲与乐等，为欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，这是第二科「建立于舍」，这慈、悲、喜、舍，「慈、悲、喜」这三种作意说完了，底下解释这个「舍」无量心，怎么样叫做「舍」呢？
「即于此三欲与乐等」，「欲与乐、欲拔苦、欲与其乐，永不相离」这三种，对这三种众生，怎么样修这个舍无量呢？
「欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，这个第一类众生「无苦无乐」，这个众生他心里面也不快乐。他想要成就安乐自在的境界，但是没有，心里也不快乐。老是「思慕」，「不乐」就是不快乐，心里面老是「思慕」、思想、羡慕，唉呀！他有安乐的境界，他有快乐，他是这样。所以他的内心有不乐的作意的染污，有思慕的染污作意，就这个作意。现在修舍无量心的这个修行人，在禅定里面是「欲令彼不乐思慕，不染污作意故」，在禅定里面观想来教导他，令他、教导他这个不乐的染污作意和思慕的作意消灭了它。消灭他的不乐和思慕，令他的内心不染污。没有这个不乐的染污，也没有这个思慕的染污，教他这样子，教导他这样子。就是教导他远离愚痴，这样的意思。这个无苦无乐的众生，他内心里面就是愚痴、糊涂。这样子这个意思，这个无苦无乐的众生希望有殊胜的安乐境界。现在这个佛法里面说，他心里面这样想就是愚痴，佛法这样解释，他就是愚痴。现在这个菩萨修这个三昧的时候，叫他远离，叫他除灭愚痴的作意，不要糊涂，是这样意思。
「瞋恚不染污作意故」，这个菩萨修四无量心三摩地的时候，修这个悲无量心的时候呢？对于那个有苦的有情，能拔苦，除掉他的苦。除掉他的苦的目的是什么呢？就是教他，教导他熄灭这个瞋心，这样令他的心就不染污了，他心就不染污了，这就叫做「作意」。这个菩萨有这样的作意，菩萨这个作意，就是教导他不要有瞋恚心。
「贪欲不染污作意故」，这是第三个众生就是有乐的众生，就是有乐的众生。有乐的众生他有什么问题呢？他就是有贪心，染着他所乐的境界，他心是染污的。菩萨教导他不要有贪欲的染污，菩萨就这样作意。
看这个四无量心的这个三昧，这个真是佛菩萨、佛法的高明。我令你无苦无乐的众生给你乐；有苦的众生拔苦；有乐的众生就是观想你的乐永久为你所有，而不要远离，这是满你所愿了。但是第二个这个舍三…舍无量心就不，就不一样了。舍无量心说满足了你的愿望，但是我还要教导你熄灭贪、瞋、痴。你内心的贪、内心的瞋、内心的愚痴，对你有伤害，要熄灭贪、瞋、痴。这就叫做「建立于舍」，就是舍三昧，舍无量心就是这样的意思。
我们平常做功德，我们就是做一面。做一面就是安乐，你有什么需要，我满足你，就好了。但在佛菩萨不是，佛菩萨说是你内心的要求不是贪，就是瞋，就是痴。用贪心来要求一样事，用瞋心来要求一样事，愚痴心来要求一样事。但是佛菩萨是你要求也可以满足你，但是你内心的贪、瞋、痴还是不可以有的，我要教导你远离贪、瞋、痴。这就是改造你的思想，还要改造你的思想的。这个是…这一方面来看，佛法要做功德，慈善的事业应该做，但是最后还要给他佛法，教他转凡成圣，远离贪、瞋、痴，要这样做。这样做有什么好处呢？就是永久的安乐自在了。如果你没有做这件事，你只不是满足他现在的愿望，转眼间那一点愿望又失掉了。
比如说你有病，我给你找个医生把你病看好了，转眼间又有病了。你以前做的事，等于零了，等于没有作，都是一样。说他现在有苦，你给他拔苦，叫他没有苦，叫他心里满足了，其实转眼间又有苦了，所有的苦难都是一样的。说老、病、死你不能消除的，你消除是暂时的。不能永久的、彻底的消除老、病、死，消除无量的痛苦，你不能，你做不到。只有是用佛法布施给他，叫他有无漏的戒、定、慧，远离了贪、瞋、痴，这个时候永久的自在了。所以佛菩萨的主张，我们做慈善事业，应该是这样做，应该是这样做的。看这个《披寻记》：
《披寻记》四二○页：
即于此三至建立于舍者：谓欲与乐，为欲令彼不为不乐，及思慕之所染污，是名不乐思慕不染污作意。欲拔其苦，为欲令彼不为瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲乐不离，然欲令彼不为贪欲之所染污，是名贪欲不染污作意。由令不染三种作意，是名第四作意建立于舍。
「即于此三至建立于舍者：谓欲与乐，为欲令彼不为不乐，及思慕之所染污」，这句话这么解释。「是名不乐思慕，不染污作意。欲拔其苦，为欲令彼不为瞋恚之所染污，是名瞋恚不染污作意。欲乐不离，然欲令彼不为贪欲之所染污」。我可以…你有很多的快乐，你的忧虑是什么呢？就恐怕这个乐失掉了。我现在告诉你，告诉你一个方法，你的乐永久也不失掉，就是不要有贪、瞋、痴，就好了，「是名贪欲不染污作意」。
「由令不离三种作意，是名第四作意建立于舍」。慈、悲、喜和舍，慈、悲、喜是属于世间的善法；舍是出世间的佛法，出世间的佛法是圣道。
寅二、释经言(分二科) 卯一、标说
经言：以慈俱心，乃至广说。
这是第二科这是「释经言」，分两科，第一科「标说」。这个第一科是「建立」，这第二科是引经上的话，引经上说的话。经上说的话，分两科，第一科是「标」，就是说，「以慈俱心乃至广说」，这就是「标说」，标出来经上说的法语，这样意思。这个引经上说，「以慈俱心，乃至广说」，这「广说」就是下面有引来了，这里就是简略了。
这是「标说」，现在第二科是「释义」，「释义」分十科，第一科是「慈俱心」。
卯二、释义(分十科) 辰一、慈俱心
现前饶益，故名慈俱。
这个「慈俱」，就是心和慈在一起活动，叫做「慈俱」。这个「慈」也是心，但是和心又不同。这个经上的意思，心本身是无记的，这个无记的心和这个慈在一起活动，就叫做「慈俱」；如果用贪，和贪在一起活动，就叫贪俱；和瞋心在一起活动，那叫做瞋俱。这个唯识上这样解释非常的明白，令我们容易明白。这常常自己反省自己，静坐的时候反省自己，或经行的时候也反省自己，时时地反省自己的时候，哦，我现在心里面有瞋心了，就叫做瞋俱；我现在心里面有欢喜心了，这个相是很明白的。
现在说这个「慈俱」，什么叫做「慈俱心」呢？「现前饶益，故名慈俱」，「现前」就是不是说空话，就是现前有实际的行动，实际的行动，很多很多的令你满意的事情出现了，创造了很多利益你的事情，饶益你的事情，「饶益」就是很多的意思，很多令你欢喜的事情。说是我没有衣服穿，我给你很多衣服；有病，给你看医生，这很多很多的事情，那就叫做「慈俱」。
辰二、慈善友(分二科) 巳一、标名
饶益相故，名慈善友。
这第一科是「慈俱心」，就是现前饶益，也叫做慈俱。第二科「慈善友」，这分两科，第一科是「标名」。
「饶益相故，名慈善友」，有饶益的事情出现，那就叫做「慈善友」。那个慈是你的好朋友，那个慈悲心是你的、那个慈是你的好朋友。什么叫做「慈善友」？「饶益相故」，它有饶益你的相貌．有利益你的事情，叫慈善友。
这是标出来，底下第二科是解释这个相貌，分两科，第一科「标列二种」。
巳二、释相(分二科) 午一、标列二种
其饶益相，略有二种：一、欲利益、二、欲安乐。
「其饶益相略有二种」，这个有饶益的相貌，就是慈善友。什么叫做「饶益相」呢？主要有二种，「一是欲利益，二是欲安乐」，就是这两种相，就是前面说的这个慈、悲、喜这三种是「欲安乐」；最后那个舍是「欲利益」。
这个「欲安乐」想要令你安乐，是现在；「欲利益」是以后。这先叫你…利益你，你不愿意接受，你不接受，要你修学佛法，断掉贪、瞋、痴你不肯，那么怎么辨呢？就先令你安乐。先令你安乐呢？然后令你得利益，那么你就接受了，你容易接受，这是这两种饶益相。
午二、显遍一切
此二种相，一切无量之所显示。
这是第二科，前面是列出来这两种，这第二科是「显遍一切」，表示这二种相是一切无量之所显示。慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，都有这种含义的，都显示这两种意思的。
说我们若是做了一件利益众生的事情，利益人的事情，说这是菩萨道，这句话对不对？不一定。你有慈、悲、喜，但是没有舍，这不是菩萨道，这是一般的善法、一般的人、天善法。因为菩萨都是「以无余涅槃而灭度之」的，就是要去掉贪、瞋、痴。去掉贪、瞋、痴那就是圣义谛的境界，就是涅槃的最殊胜的利益布施给你。你这样有有这样的行动，那才算是菩萨道。你只是你有病给你看医生，没有饭吃给你饭吃，没有衣服穿给你衣服穿，给你造一层楼，给你买个汽车，这一般的这些衣、食、住的事情，一般的善法，这不是出世间的善法，不是佛法的善法。若是菩萨做这种事情，表面上也是做这样事情，也是这么做，但是他内心里面，那里面有出世间的这个动力在里面，是无上菩提心发动的这种功德，就是有无上菩提愿。…
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