..續本文上一頁個無所有的境界，這個「舍」這個得到色界的四禅，然後進一步得到無色界的空無邊、識無邊、無所有處，他就按照自己這個境界，入這個禅定裏面。

　　「作如是念」，他心裏面這樣想、這樣憶念。「無所有處、無漏心地最爲後邊」，這無所有處叁昧，他有什麼特別的地方呢？「無漏心地最爲後邊」，這個修學聖道斷惑證真這件事情，這個工作就是由初禅開始。在初禅裏面，色界的初禅這個時候，開始修學四念處斷惑證真，在初禅可以做這件事，二禅裏可以，叁禅可以，四禅也可以，空無邊處定是也可以，識無邊處定都可以，到無所有處就是到最後了，最後他在這個禅定裏面修學四念處來斷惑證真。這個斷惑證真就叫無漏的心地，能夠沒有煩惱無漏的心地，是「最爲後邊」，這是最後的邊際就是到這裏，後邊還有個非非想呢？非非想不可以，不能夠在非非想定裏面修四念處，不可以，所以無所處是最後了。

　　爲什麼非非想天，非非想那個叁昧不可以呢？因爲入了那樣的定以後，那裏面的心識的明了性不強，心是明了性，但入了那個叁昧時候，那個明了性很軟弱，很軟弱修止觀、修無漏的叁昧不行，沒有這種堪能性，沒有這個能力，不能這樣修。所以只有從初禅到無所有這是都可以的，在初禅之前還有一個未到地定也可以。這樣說呢，無漏心地是最後邊的。「舍最第一」，這個舍呢，無所有也是舍的意思，把舍，這個色界天這個舍，欲界也是舍，色界也是，這舍棄舍了，後來把空也棄舍了，識也棄舍了，無所有，什麼也沒有，就是思惟這個無所有得了禅定了，得了定了，就是無所有處定，所以這個時候，這個舍是最高深了，到這的境界，所以叫「舍最第一」。

　　「如阿羅漢苾刍，一切苦、樂、不苦不樂現行位中，皆無染汙」。這底下形容這個舍的殊勝，也是在無所有處定裏面修這個叁昧、修這個無漏心叁昧成功了，得了阿羅漢的時候，這阿羅漢的境界是什麼樣呢？說是無所有處定舍最第一，如那個舍的境界就像阿羅漢似的。這個阿羅漢比丘，這個「阿羅漢比丘」這句話表示初果也可以是在家人，優娑塞、優娑夷也可以，二果、叁果也可以是在家居士也都可以，但是到了阿羅漢他一定是出家了，所以叫做比丘，或者是比丘尼。

　　「一切苦、樂、不苦不樂現行位中」，一切的苦惱的境界出現了，我們凡夫有的時候有苦惱的境界出現，有的時候也有滿意的境界出現，有的時候有不苦不樂的境界出現。得了阿羅漢也是會有這個事情，也會有苦惱的事情出現，也會有樂，也會有不苦不樂。「現行位中」，苦、樂、舍這叁種境界，「現行位中」，顯現在你的心裏面的時候，顯現在你的心裏面的時候，這個「行」或者說是心、心行，顯現在心裏面，如果這苦和樂、不苦不樂沒有出現，沒有出現，就在一切有，行是有爲法，在這有爲法裏面，沒有出現苦，也沒有出現樂，也不出現不苦不樂這種受，沒有！當然在行裏面沒有這種事，現在出現呢，就在這有爲法裏面有了，有了苦的感覺，而這出現這件事，如果切實的說，還是應該與無你的心面對的時候叫做出現。說出現了，但是你心裏面不面對他，也等于沒有出現。所以這個「現行位中」，就是出現在你的心的前面的時候，在這個境界裏面，在這個階段的時候，「皆無染汙」。這阿羅漢面對苦的時候、面對樂的時候、面對不苦不樂的時候，他心裏是清淨的；苦出現的時候沒有瞋心，樂的時候也沒有貪欲心，不苦不樂的時候也沒有愚癡心，他沒有這個分別，所以「皆無染汙」，和凡夫不同。

　　這可見凡夫也有苦、樂、不苦不樂；聖人也有苦、也有樂、也有不苦不樂，但是心不同。就是修行的時候，使令你思想有變化，「皆無染汙」，皆無染汙，這個阿羅漢當然他也有出定的時候，也有入定的時候，出定的時候當然就是面對苦、面對樂、面對這不苦不樂的境界，但是他內心裏面，還是有明，明相應觸，有這個智慧和他在一起，所以這外面的境界不能動搖他的明，不能動搖他的明、他的智慧，他的智慧就是一切法都是無常的、是無我的、是空的，他心裏面不執著，你不能染汙他，你不能使令他的心有貪慎癡的活動，不能，所以叫做「皆無染汙」。若是凡夫就不行，凡夫不可以，但是我們初發心修四念處的人，你用如理作意面對苦、樂、不苦不樂的時候，也不會太染汙，用如理作意的時候，也不是太染汙。當然，但是我們還是有執著，可是和一般的凡夫不同，不一樣，用如理作意。

　　什麼叫如理作意？就和打妄想一樣，但是你要有經論的基礎，你一定要學習了佛法，你心裏面能用佛法的智慧去面向他，就可以了，這是這麼回事。你不要像以前，沒有修學佛法的時候，那樣的心情去分別一切境界，你用苦、空、無常、無我的心情去分別這苦、樂、不苦不樂的境界，這就是這麼回事。你面向這個境界的時候，這個境界是如幻如化的，是有而不實的。這樣想，思惟這是苦，你若執著它就苦了，要無著，也不執著，怎麼不執著？這都是無常的，一剎那間就滅了，不是了，觀察這它是如幻如化、是畢竟空的，他就不著了，這貪也不起來了、瞋也不起來，貪、瞋、癡都不起來，那麼他就…雖然不像聖人那樣，但是他接近，他與聖人的境界相接近，和凡夫的境界就相離、相背離了。

　　所以那一天有個同學向我說，我聽著佛法倒是歡喜，但是很難做、怎麼做法、做不來，很容易就是這樣分別。但你若常常靜坐，那就會增加了一樣功德、增加一樣功德，要常常靜坐增加一樣什麼功德呢？就是心裏面明靜而住，我就是不分別、也不貪、也不瞋、也不愚癡，心裏面明靜而住，若分別就：這是如幻如化的，如夢中境、如水中月，是如幻如化的、像天上的雲、如電、如雲；如電就是無常的、一剎那間就現、一剎那間就沒有了，觀察它剎那剎那生滅變化，這樣思惟、就是這樣子，思惟。但是呢…所以你要常常訓練修止觀，我思惟完了以後，就寂靜住，就不分別；若分別，馬上還是苦、空、無常、無我那樣思惟。

　　所以我們非要常常讀經不可，你從經論上看到苦、空、無常、無我的智慧，你的智慧，我學習了佛法，我在日常生活是怎麼用呢？我不會用。其實就是這樣用。也盡量的少談閑話，少談閑話，你不要說，世間上的這些戲論的事情不要說，然後多談佛法，你說出來語言是佛法，心裏面思惟也還是佛法，久了這貪、瞋、癡就不活動了，你心裏面就清淨。雖然沒有斷煩惱，但心裏面清淨，說我不、我不這樣做！不這樣做那麼怎麼做呢？你不是這個，就是這個嘛！不是佛法，就是世間法！你還是世間上那個貪、瞋、癡，那麼去思惟去說出貪、瞋、癡的語言，內心裏面惟這貪、瞋、癡，那就是完全沒有改變，就苦了、就苦惱了，就很…。所以非要改變不可，改變後什麼時候，從自己心裏面改變，不是後外境上改變，外境誰有這個本事能改變外面的境界，世間上的人不能，世間上沒有這種人能改變一切境界，說是你的權力最大，你也辨不到。只有這佛、菩薩、阿羅漢有高深的禅定可以改變。

　　說這地方很美，他說這地方不美，就能變成醜陋的樣子，也可以。說這地方很醜陋，可以變成很美也都可以。他那個禅定的力量，能改變一切的境界、能改變。這個世間上的聖人的境界是自左的，凡夫沒有自在的事情，只有聖人有這神境界，而聖人願意用神通改變清淨境界也可以，不改變也一樣，他心裏面不染汙、不動，也是可以。這阿羅漢就是「于一切苦、樂、不苦不樂現行位中皆無染汙」，你不能染汙他，他心裏面不入于第一義谛，你心裏，你不能染汙他，他沒有入定，他若入定，你更不能染汙，那就是舍了，所以這也是舍，能棄舍一切染汙，不入定也棄舍一切染汙，入定也是棄舍一切染汙，是這樣子。

　　「當令一切有情之類得如是舍」，修舍乃至叁昧就是心裏面這樣想，令一切有情得到這樣舍，得到阿羅漢的這樣舍，棄舍了貪、瞋、癡的境界，這個不苦不樂的衆生給他樂，有苦的衆生就是教他離苦，不苦不樂的衆生教他離開愚癡，教他離開愚癡，就是這樣子。結尾「當令一切有情之類，得如是舍」。

　　午二、結

　　是故憶念無所有處，修習舍定，爲最第一。

　　這是第二科是「結」。「憶念無所有處」，修習這個舍定是最殊勝了，這樣意思。這裏面還有這句話，「無漏心地最爲後邊」，這地方有一點事情。這樣說非非想定就是有漏的了，一定是有漏，但是也不是那麼說。是說你想要修四念處斷惑證真的話，這個非想非非想定是不行，你不可以在那個定裏面修四念處，不能。但是你若已經是得到禅定了，得到成就四念處、斷惑證真的人，他也可以…他也成就了非想非非想定的，他也可以入非想非非想定，入那個定裏面，那他就可以…，就是…而不是凡夫的這種心情入定，而是聖人的清淨心入定，當然也可以觀察他是無漏的，那就不同了，那就是不一樣。

　　比如說一個人在熱鬧的地方、塵勞的境界在那裏修行，不能修行，我要到深山寂靜的地方，在那裏沒有這一切雜亂境界的幹擾，他能夠製心一處修學四念處，修四念處成功了，成功以後到塵勞世界走一走也可以，也是可以到那邊走一走，也是可以。雖然說我在非想非非想定我不能修學四念處，是的，那麼我在初禅、二禅、叁禅、四禅、空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，修四念處這是可以修，修成功了呢，你還是可以入非想非非想定的，那個時候呢，是無漏的，因爲你沒有煩惱了，所以那叫做『遊觀無漏』，這句話，遊觀無漏，旅遊的『遊』，觀察的『觀』，『無漏』：有漏無漏的『無漏』，遊觀無漏，那叫做『遊觀無漏』。這樣情形那就不能說，無所有處定是無漏心地最後邊，這句話就不對。這句話的目的，說這句話的範圍，是在修四念處的時候，那你不能在非想非非想定，一定是無所有處定以前才可以，這樣說無所處定是最爲後邊，「無漏心地最爲後邊」…

《瑜伽師地論講記 卷第十二 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…