..續本文上一頁作意的差別怎麼講呢？就是經上解釋叁昧的時候，那一句話叫「遍充滿」。遍充滿怎麼講呢？「謂加行究竟作意位」，這個加行究竟作意位，這個加行呀，就是努力地修行叫「加行」；一次又一次地努力地修行，這就叫「加行」。「究竟作意位」，修行呀，這是什麼意思？就是作意。就是不斷的用止觀來警覺這一念心，就叫做「作意」。而作意，開始作意修行，一直到究竟了，達到最高的程度了，那就叫做「加行究竟作意位」，達到這個階級。
我們前面曾經講過有七種作意，七種作意這個加行究竟作意，就是第六種，第六種作意。那麼這個第六種作意，就叫做「遍充滿」。那麼第一種是了相作意、第二種是勝解作意、第叁是遠離作意、第四是攝樂作意、第五是觀察作意、第六是方便究竟作意、第七方便究竟果作意，分這麼七種。這個地方呢，這個「遍充滿」是加行究竟作意位，那個階級、在那個程度。
「遍適悅者」，怎麼講呢？「謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂，時時間起，然非久住，亦不圓滿。于此身中，無有少分而不充滿者」，這是解釋這個意思。這個「遍適悅者」這句話怎麼講呢？「謂在已前諸作意位」，這是說這個修行人，他在以前的「諸作意位」就是了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意的這個時候。在這個時候，在以前諸作意的那個階段的時候，「由彼位中，亦有喜樂時時間起」，你在勝解作意那個時候，了相作意沒有什麼喜樂。就是在勝解作意的時候，遠離作意、攝樂作意、觀察作意也有喜樂的，也是有喜樂。有喜樂呢就「時時間起」，就是有的時候生起，有的時候又不起，就是間雜而起，就是有時候起，有時候又不起，有時候又起。就是這個起之中，有一個沒有喜樂的境界起來。這個沒有喜樂境界，間雜在喜樂在的境界裏面，是這樣意思，「時時間雜而起」。
「然非久住，亦不圓滿」，然而雖然有喜樂現起，但它不是長久的住在裏面，並且還是不圓滿的。初開始成就的初禅當然是不圓滿，要時常的入定練習，常不斷的練習，它才能圓滿。
「于此身中，無有少分而不充滿者」，這是在經上解釋叁摩地的時候有這個話。「由彼位中，亦有喜樂，時時間起，然非久住，亦不圓滿。于此身中，無有少分而不充滿者」，這個時候呢，在這個身體裏面沒有少分而不充滿的，沒有一點點不充滿喜樂的，這個喜樂是周遍全身。這句話是什麼意思呢？「謂在加行究竟果作意位」，這是說這個加行究竟果作意。這個方便究竟作意，這個修行已經到了極點了。後來這個方便究竟果作意，就是初禅，心一境性現前了，初禅圓滿的成功了。
那麼這是作意的差別，這個作意的差別裏面有一點事情，這裏面有喜樂時時間起，但是不常住，就是喜樂來了又走了，來了又走了，是這樣意思。這可見在未來到地定得到這個…得到叁昧樂的時候，這個樂是住在這裏很長時間，它不動。但是未到地定之前，有時有喜樂，喜樂就是不久，來了又走了，來了又走了，這樣子。到了初禅也是有更殊勝的喜樂，它也是不走，不離開身體的。
這是說「已前諸作意位，由彼位中，亦有喜樂時時間起，然非久住，亦不圓滿。于此身中，無有少分而不充滿者」，解釋這一句。「謂在加行，究竟果作意位」，這一句話，那就是你這個禅定的修行到了最後圓滿的時候，才有這種境界。「于此身中，無有少分而不充滿者」，周遍全身都感覺到喜樂。這就是加行究竟果作意位，就是初禅完全成功了。
寅二、譬喻(分六科) 卯一、喻彼行者
譬如黠慧能沐浴人，或彼弟子者：當知喻于修觀行者。
這底下嘛是「譬喻」，前面說初禅的次第，這底下用譬喻說初禅的境界。分六科，第一科是「喻彼行者」。
「譬如黠慧能沐浴人」，譬如一個特別有智慧的人，但是他在沐浴，這個有智慧的人在沐浴。「或彼弟子者」，經上還有一句話就是「彼弟子」，他還有弟子。「當知喻于修觀行者」，這兩句話的意思呢？是沐浴的人和弟子，就是譬喻修觀行的人了，修不淨觀的人、修光明觀的人，他有大智慧、有大光明，「當知喻于修觀行者人」，用這譬喻人啊，或彼弟子，或者他的師父，總而言之是譬喻修觀行的人。
卯二、喻彼方便
銅器瓦器或蚌蛤器者：喻爲離欲生喜樂故，教授教誡。
這是第二科是「喻彼方便」。前面是「喻彼行者」，修行人，這底下是「喻彼方便」，就是開始修行了，叫做方便。「銅器瓦器」，前面說是那個沐浴的人很有智慧，他有什麼事情呢？他沐浴的時候，他有一個銅的器，或者是瓦的器，或者是蚌蛤器等。
「喻爲離欲生喜樂故，教授教誡」，這譬喻啊，他要爲離欲，他爲了教授一個人、開導一個人，爲求離欲生出來的喜樂的緣故，所以「教授教誡」，他這個時候是「教授」這個修禅定的人應該這樣子，「教誡」呢，你不應該這樣子，這也是第二科「喻彼方便」。
卯叁、喻彼尋伺
細沐浴末者：喻能順彼出離尋等。
「細沐浴末者」，這微細的沐浴末，這個末呢？就是用它來沐浴的，沐浴也是它有清潔的力量。「喻能順彼出離尋等」，這個沐浴末，細的沐浴末，是表示什麼意思呢？表示那個修行人啊，「能順彼出離尋等」。這個修行的那個老師，就是教授教誡，教授什麼呢？就是告訴你啊，「順彼出離尋等」，也就是隨順這個出離尋，這個「出離」啊，是什麼意思呢？這個「尋」，就是分別，妄想分別，「出離尋」啊！出離什麼？出離欲，從欲出來，叫「欲尋」，現在是從這欲尋裏面出來，就是修不淨觀。修不淨觀的時候啊，能停下來內心的欲，這個時候就從欲出來了。
那個「細沐浴末」，究竟是什麼東西呢？應該就是用它來沐浴的一種清淨的一種東西，我們現在說是用肥皂，這細沐浴末大概就是肥皂這一類的東西，是用它來啊清淨自己的身體。那麼我們在禅定裏面，修這個出離尋，就是修不淨觀嘛，修不淨觀就是息滅內心的欲心，這樣意思！
這個《披尋記》可以看一下：
《披尋記》四二七頁：
喻能順彼出離尋等者：此中等言、等取無恚尋、無害尋及出離伺、無恚伺、無害伺。由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染，順生喜樂，順益所依，由是說言順彼出離尋伺。
「喻能順彼出離尋等者」，這句話怎麼講呢？「此中等言，等取無恚尋、無害尋及出離伺、無恚伺、無害伺。由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染，順生喜樂，順益所依，由是說言順彼出離尋伺」。
這個「喻能順彼」，就是譬喻這個修禅定的人啊，能隨順那個修行的法門啊，那法門是什麼？「出離尋等」，修學不淨觀、修學慈悲觀等。「此中等言，等取無恚尋」，那個「等」字那句話、那個字是表示什麼意思呢？「等取無恚尋」，你不能只修一個不淨觀，你還要修慈悲觀的，沒有恚、沒有瞋恚心，「等取無恚尋」。
「無害尋」，要修這個不傷害任何人，這個「恚尋」啊是嚴重一點。這恚尋就是不高興了，要殺掉這個人，這叫「恚尋」。「害尋」呢，是要傷害這個人，不想殺掉，不想置他命，還要保留他的命，但是要傷害他，那叫做「無害尋」。
「及出離伺、無恚伺、無害伺」，這是尋和伺兩個心所，這個「尋」是粗重了一點，「伺」是微細了一點，觀察的有粗、有細的不同。那句話裏面有個等字，這個「等」字什麼意思呢？取這個「無恚尋、無害尋、及出離尋」這個話，等字是代表這幾個意思的，「無恚尋、無害尋、無害伺」。
「由此尋伺，能正對治欲界煩惱雜染及業雜染」。「由此尋伺」，由前面說這個「無恚尋、無害尋」種種尋伺啊！能「正對治」，它能夠有力量的啊，沒有錯誤的，來對治這個欲界的煩惱。我們欲界的人內心的主要的煩惱都是屬于欲的。雜染的，能對治欲界煩惱的雜染，是汙染。「及業雜染」，及一切做種種惡業，十善業、十惡業，是指惡業說的。「順生喜樂」，那麼能對治欲界煩惱雜染等及業離染，你就能生出喜樂來，叫做「順生喜樂」。「順益所依」，「順生喜樂」呢，它能夠對于你這個身體能有所利益，叫做「順益所依」。「由是說言順彼出離尋伺」，所以就這樣，這個《披尋記》是這樣說。「順彼出離尋」。
水澆灌者：當知喻于尋清淨道。
這個沐浴的這個人，他用水來澆這個身體，來灌這個身體，來沐浴。這譬喻什麼呢？譬喻這個「尋清淨道」。看這個《披尋記》的文：
《披尋記》四二八頁：
尋清淨道者：貪、恚、害尋，是名爲尋；此謂所治。能治彼者，名清淨道：謂尋伺支。修習此故，已斷彼尋，是故說言尋清淨道。
「尋清淨道者」，什麼叫做尋清淨道呢？「貪、恚、害尋，是名爲尋」。
這叫做尋！「此謂所治」，這個「此」字是什麼意思呢？是所治的意思，成所治爲此，就是貪、恚、害尋等，是所治的。「能治彼者名清淨道」，能治彼欲恚害尋那個是清淨道。「當知喻于尋清淨道」，這個「尋」，出離尋、無恚尋、無害尋，這是清淨道，沒有煩惱。「此謂所治」，就是這個貪、恚、害尋是所對治的。「能治彼者，名清淨道」。
「謂尋伺支。修習此故，已斷彼尋，是故說言尋清淨道」，謂尋伺支，名清淨道，修習此故…，你熏…你常常靜坐的時候，你熏…你修習這個尋，和伺這兩種功德，修習的時候，「已斷彼尋」，這個時候把尋斷了，「是故說言尋清淨道」，就是有伺了，粗的沒有，就是有細的了。這樣說這「水澆灌者：當知喻于清淨道」，是這樣意思。這個「尋」被對治了，這個尋清淨道。
卯四、喻身喜樂
沐浴抟者：以喻于身。帶津膩者：喻喜和合。膩所隨…
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (14)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…