..续本文上一页作意的差别怎么讲呢？就是经上解释三昧的时候，那一句话叫「遍充满」。遍充满怎么讲呢？「谓加行究竟作意位」，这个加行究竟作意位，这个加行呀，就是努力地修行叫「加行」；一次又一次地努力地修行，这就叫「加行」。「究竟作意位」，修行呀，这是什么意思？就是作意。就是不断的用止观来警觉这一念心，就叫做「作意」。而作意，开始作意修行，一直到究竟了，达到最高的程度了，那就叫做「加行究竟作意位」，达到这个阶级。
我们前面曾经讲过有七种作意，七种作意这个加行究竟作意，就是第六种，第六种作意。那么这个第六种作意，就叫做「遍充满」。那么第一种是了相作意、第二种是胜解作意、第三是远离作意、第四是摄乐作意、第五是观察作意、第六是方便究竟作意、第七方便究竟果作意，分这么七种。这个地方呢，这个「遍充满」是加行究竟作意位，那个阶级、在那个程度。
「遍适悦者」，怎么讲呢？「谓在已前诸作意位。由彼位中亦有喜乐，时时间起，然非久住，亦不圆满。于此身中，无有少分而不充满者」，这是解释这个意思。这个「遍适悦者」这句话怎么讲呢？「谓在已前诸作意位」，这是说这个修行人，他在以前的「诸作意位」就是了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意的这个时候。在这个时候，在以前诸作意的那个阶段的时候，「由彼位中，亦有喜乐时时间起」，你在胜解作意那个时候，了相作意没有什么喜乐。就是在胜解作意的时候，远离作意、摄乐作意、观察作意也有喜乐的，也是有喜乐。有喜乐呢就「时时间起」，就是有的时候生起，有的时候又不起，就是间杂而起，就是有时候起，有时候又不起，有时候又起。就是这个起之中，有一个没有喜乐的境界起来。这个没有喜乐境界，间杂在喜乐在的境界里面，是这样意思，「时时间杂而起」。
「然非久住，亦不圆满」，然而虽然有喜乐现起，但它不是长久的住在里面，并且还是不圆满的。初开始成就的初禅当然是不圆满，要时常的入定练习，常不断的练习，它才能圆满。
「于此身中，无有少分而不充满者」，这是在经上解释三摩地的时候有这个话。「由彼位中，亦有喜乐，时时间起，然非久住，亦不圆满。于此身中，无有少分而不充满者」，这个时候呢，在这个身体里面没有少分而不充满的，没有一点点不充满喜乐的，这个喜乐是周遍全身。这句话是什么意思呢？「谓在加行究竟果作意位」，这是说这个加行究竟果作意。这个方便究竟作意，这个修行已经到了极点了。后来这个方便究竟果作意，就是初禅，心一境性现前了，初禅圆满的成功了。
那么这是作意的差别，这个作意的差别里面有一点事情，这里面有喜乐时时间起，但是不常住，就是喜乐来了又走了，来了又走了，是这样意思。这可见在未来到地定得到这个…得到三昧乐的时候，这个乐是住在这里很长时间，它不动。但是未到地定之前，有时有喜乐，喜乐就是不久，来了又走了，来了又走了，这样子。到了初禅也是有更殊胜的喜乐，它也是不走，不离开身体的。
这是说「已前诸作意位，由彼位中，亦有喜乐时时间起，然非久住，亦不圆满。于此身中，无有少分而不充满者」，解释这一句。「谓在加行，究竟果作意位」，这一句话，那就是你这个禅定的修行到了最后圆满的时候，才有这种境界。「于此身中，无有少分而不充满者」，周遍全身都感觉到喜乐。这就是加行究竟果作意位，就是初禅完全成功了。
寅二、譬喻(分六科) 卯一、喻彼行者
譬如黠慧能沐浴人，或彼弟子者：当知喻于修观行者。
这底下嘛是「譬喻」，前面说初禅的次第，这底下用譬喻说初禅的境界。分六科，第一科是「喻彼行者」。
「譬如黠慧能沐浴人」，譬如一个特别有智慧的人，但是他在沐浴，这个有智慧的人在沐浴。「或彼弟子者」，经上还有一句话就是「彼弟子」，他还有弟子。「当知喻于修观行者」，这两句话的意思呢？是沐浴的人和弟子，就是譬喻修观行的人了，修不净观的人、修光明观的人，他有大智慧、有大光明，「当知喻于修观行者人」，用这譬喻人啊，或彼弟子，或者他的师父，总而言之是譬喻修观行的人。
卯二、喻彼方便
铜器瓦器或蚌蛤器者：喻为离欲生喜乐故，教授教诫。
这是第二科是「喻彼方便」。前面是「喻彼行者」，修行人，这底下是「喻彼方便」，就是开始修行了，叫做方便。「铜器瓦器」，前面说是那个沐浴的人很有智慧，他有什么事情呢？他沐浴的时候，他有一个铜的器，或者是瓦的器，或者是蚌蛤器等。
「喻为离欲生喜乐故，教授教诫」，这譬喻啊，他要为离欲，他为了教授一个人、开导一个人，为求离欲生出来的喜乐的缘故，所以「教授教诫」，他这个时候是「教授」这个修禅定的人应该这样子，「教诫」呢，你不应该这样子，这也是第二科「喻彼方便」。
卯三、喻彼寻伺
细沐浴末者：喻能顺彼出离寻等。
「细沐浴末者」，这微细的沐浴末，这个末呢？就是用它来沐浴的，沐浴也是它有清洁的力量。「喻能顺彼出离寻等」，这个沐浴末，细的沐浴末，是表示什么意思呢？表示那个修行人啊，「能顺彼出离寻等」。这个修行的那个老师，就是教授教诫，教授什么呢？就是告诉你啊，「顺彼出离寻等」，也就是随顺这个出离寻，这个「出离」啊，是什么意思呢？这个「寻」，就是分别，妄想分别，「出离寻」啊！出离什么？出离欲，从欲出来，叫「欲寻」，现在是从这欲寻里面出来，就是修不净观。修不净观的时候啊，能停下来内心的欲，这个时候就从欲出来了。
那个「细沐浴末」，究竟是什么东西呢？应该就是用它来沐浴的一种清净的一种东西，我们现在说是用肥皂，这细沐浴末大概就是肥皂这一类的东西，是用它来啊清净自己的身体。那么我们在禅定里面，修这个出离寻，就是修不净观嘛，修不净观就是息灭内心的欲心，这样意思！
这个《披寻记》可以看一下：
《披寻记》四二七页：
喻能顺彼出离寻等者：此中等言、等取无恚寻、无害寻及出离伺、无恚伺、无害伺。由此寻伺，能正对治欲界烦恼杂染及业杂染，顺生喜乐，顺益所依，由是说言顺彼出离寻伺。
「喻能顺彼出离寻等者」，这句话怎么讲呢？「此中等言，等取无恚寻、无害寻及出离伺、无恚伺、无害伺。由此寻伺，能正对治欲界烦恼杂染及业杂染，顺生喜乐，顺益所依，由是说言顺彼出离寻伺」。
这个「喻能顺彼」，就是譬喻这个修禅定的人啊，能随顺那个修行的法门啊，那法门是什么？「出离寻等」，修学不净观、修学慈悲观等。「此中等言，等取无恚寻」，那个「等」字那句话、那个字是表示什么意思呢？「等取无恚寻」，你不能只修一个不净观，你还要修慈悲观的，没有恚、没有瞋恚心，「等取无恚寻」。
「无害寻」，要修这个不伤害任何人，这个「恚寻」啊是严重一点。这恚寻就是不高兴了，要杀掉这个人，这叫「恚寻」。「害寻」呢，是要伤害这个人，不想杀掉，不想置他命，还要保留他的命，但是要伤害他，那叫做「无害寻」。
「及出离伺、无恚伺、无害伺」，这是寻和伺两个心所，这个「寻」是粗重了一点，「伺」是微细了一点，观察的有粗、有细的不同。那句话里面有个等字，这个「等」字什么意思呢？取这个「无恚寻、无害寻、及出离寻」这个话，等字是代表这几个意思的，「无恚寻、无害寻、无害伺」。
「由此寻伺，能正对治欲界烦恼杂染及业杂染」。「由此寻伺」，由前面说这个「无恚寻、无害寻」种种寻伺啊！能「正对治」，它能够有力量的啊，没有错误的，来对治这个欲界的烦恼。我们欲界的人内心的主要的烦恼都是属于欲的。杂染的，能对治欲界烦恼的杂染，是污染。「及业杂染」，及一切做种种恶业，十善业、十恶业，是指恶业说的。「顺生喜乐」，那么能对治欲界烦恼杂染等及业离染，你就能生出喜乐来，叫做「顺生喜乐」。「顺益所依」，「顺生喜乐」呢，它能够对于你这个身体能有所利益，叫做「顺益所依」。「由是说言顺彼出离寻伺」，所以就这样，这个《披寻记》是这样说。「顺彼出离寻」。
水浇灌者：当知喻于寻清净道。
这个沐浴的这个人，他用水来浇这个身体，来灌这个身体，来沐浴。这譬喻什么呢？譬喻这个「寻清净道」。看这个《披寻记》的文：
《披寻记》四二八页：
寻清净道者：贪、恚、害寻，是名为寻；此谓所治。能治彼者，名清净道：谓寻伺支。修习此故，已断彼寻，是故说言寻清净道。
「寻清净道者」，什么叫做寻清净道呢？「贪、恚、害寻，是名为寻」。
这叫做寻！「此谓所治」，这个「此」字是什么意思呢？是所治的意思，成所治为此，就是贪、恚、害寻等，是所治的。「能治彼者名清净道」，能治彼欲恚害寻那个是清净道。「当知喻于寻清净道」，这个「寻」，出离寻、无恚寻、无害寻，这是清净道，没有烦恼。「此谓所治」，就是这个贪、恚、害寻是所对治的。「能治彼者，名清净道」。
「谓寻伺支。修习此故，已断彼寻，是故说言寻清净道」，谓寻伺支，名清净道，修习此故…，你熏…你常常静坐的时候，你熏…你修习这个寻，和伺这两种功德，修习的时候，「已断彼寻」，这个时候把寻断了，「是故说言寻清净道」，就是有伺了，粗的没有，就是有细的了。这样说这「水浇灌者：当知喻于清净道」，是这样意思。这个「寻」被对治了，这个寻清净道。
卯四、喻身喜乐
沐浴抟者：以喻于身。带津腻者：喻喜和合。腻所随…
《瑜伽师地论讲记 卷第十二 (14)》全文未完，请进入下页继续阅读…