..續本文上一頁」。就是我們說話，一定內心裏面要去思惟去觀察，然後我們才會說話，我們才能說話，你內心裏面不想，你不會說話了。所以這個「尋伺」是語的因，因有尋伺而才有語言這個行動，所以這個「語行」。「受想名意行」，這個意，這個意識，意識在活動，是有受有想，這個意才能活動的。你心裏面有所領納，而取那個相，這個時候心裏面才會思惟，所以這個意的行要靠受想。「此叁種行入滅定時，次第皆滅」，按照次第，這叁種行統統都沒有了。現在這裏問，雲何次第滅叁種行呢？這底下回答，回答分兩科，第一科是「標二時」。
卯二、答(分二科) 辰一、標二時
答：此有二種，謂行時住時。
是不一樣的，這個「行」是現起的時候，就是身行、語行、意行活動的時候，這是一個次第；「住」的時候，就是滅的時候，又一個次第。這是「標二時」，底下「簡差別」，分兩科，第一科「簡未滅」。
辰二、簡差別(分二科) 巳一、簡未滅
若于行時亦起言說，于初靜慮有此作用，有語行故。
若現起的時候，我們內心裏面有這樣的尋伺，我們就會發出來種種的言論，「亦起言說」，這時候當然也是有意行，也是有意行，也有身行。「于初靜慮有此作用」，不但我們欲界沒有禅定的人，就是到了色界天的初靜慮，初禅的時候，也是有這種語行，他們也有語言，也是說話的，所以也有尋伺，有尋伺心。「有此作用」，有語言的作用，「有語行故」。
《披尋記》四叁七頁：
于初靜慮有此作用等者：初靜慮中有尋伺故，名有語行。由此語行爲言說因，名有作用。
「于初靜慮有此作用等者：初靜慮中有尋伺故，名有語行。由此語行爲言說因，名有作用」，他們也是這樣子，所以叫「有作用」。這個有語行的人，當然是也有身行，也有意行，是有的。
巳二、顯俱滅
若于住時，從第二靜慮已上次第定力，彼叁種行次第而滅。
這裏第二科「顯俱滅」。「若于住」的「時」候，怎麼叫做住的時候呢？這裏講，「從第二靜慮已上」，就是第二禅以上，就是叁禅、四禅以上。這個「次第定力，彼叁種行次第而滅」，這叁種行按照次第就不現前了。
《披尋記》四叁七頁：
若于住時至次第而滅者：住次第定，是名爲住。第二靜慮無尋無伺，名滅語行。第四靜慮無入出息，名滅身行。乃至非想非非想處心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行。如是次第，滅叁種行。
「若于住時至次第而滅者：住次第定」，這個「住」是住次第定的意思，「是名爲住」。「第二靜慮無尋無伺，名滅語行」，你住在第二禅裏面，就滅除去尋伺了，滅除尋伺就是滅除語行。「第四靜慮無入出息」，到第四禅無入出息，「名滅身行」。
我們初開始學靜坐的人，有的時候也好像我沒有出入息了，我坐在那邊好像沒有出入息，這是心粗。你若沒有到第四禅，怎麼能會沒有出入息呢？就是慢了一點，慢一點，你若是細心這麼樣靜坐，你就會知道。譬如說老年人，他這個出息，這個息呼出去以後停止，還沒有入息，息是呼出去了，但是還沒入息，中間這個息很長。假設你若是有一點功夫，也不是說很深，就好像沒有息似的，就一直在那裏，不喘氣了，不是不喘氣，他就是慢，他就是有一段距離，你一定過一會兒，他會又有入息，又有出息了，一定是這樣，因爲你的功夫沒到，你沒到第四禅，不可能沒有出入息。所以在欲界定的時候，有這種現象；未到地定的時候，也更是有這種現象；到初禅、二禅、叁禅的時候，那現象更多了，那是更長了。那出入息中間的寂靜，就是也不出、也不入，也不入、也不出，時間是更長，但是他又有了，又微細又長，不是沒有息。所以若是你學了一點教相，第四禅的時候沒有息了，我現在沒有息，我得第四禅了，其實不是的，不是那麼回事，這是第四禅沒有入出息。
「名滅身行」，但是身體還是在，還是正常的，但是沒有出入息。「乃至非想非非想處，心求上進，竟無所得，無受想故，名滅意行」，意行也不見了，也沒有了，意行也沒有了。「如是次第，滅叁種行」。
寅二、逆次第起
當知出時，由逆次第，次第而起。
前面是「順次第滅」，這底下是「逆次第起」，就是出定的時候。「當知出時」，應該知道從滅盡定裏面出來的時候。「由逆次第」，和前面那個次第相逆，和那個次第不一樣，反過來。「次第而起」，也是有一個次第，這時候就出來了，又恢複過來，又有了意行，又有語行，又有身行了，又有了。
《披尋記》四叁八頁：
當知出時由逆次第次第而起者：謂于出時先起意行，次起身行，後起語行，名逆次第次第而起。
「當知出時由逆次第次第而起者：謂于出時先起意行」，這個意先有受想的分別；「次起身行」，就是出入息；「後起語行，名逆次第次第而起」，是這樣意思。
醜二、釋妨難(分二科) 寅一、識不離身難(分二科) 卯一、問
問：滅盡定中，諸心心法並皆滅盡。雲何說識不離于身？
第二科「釋妨難」，這個是這個滅盡定，這是第二科「釋妨難」。是「顯起滅」這一科，第一科是「辨種類」，第二科是「釋妨難」。「辨種類」裏邊，順次第而滅，逆次第起，這個是「辨種類」。這個種類就是一個滅一個起，辨這兩個。現在第二科解「釋妨難」，還有一個困難，有一個有些地方不大容易懂的地方，要解釋解釋。這個解釋裏邊分二科，第一科「識不離身難」，這是「識不離身難」，分兩科，第一科是「問」。
說「滅盡定」裏邊，「諸心心法並皆滅盡」，這個前六識也不起，第七識這個執著有我，這個第七識也不起了。這樣說「雲何說識不離于身」？這識沒有了，怎麼這《阿含經》裏面，這經裏面說識沒有離開身體，還有識，這話不是矛盾嗎？這是問，底下回答。
卯二、答
答：由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子，阿賴耶識不滅盡故，後時彼法從此得生。
「由不變壞諸色根中，有能執持轉識種子，阿賴耶識不滅盡故」，並沒有矛盾，我們身體沒有識了，沒有識了，但是身體沒有壞。譬如人死掉了的時候，那就變成死屍了，就是無情物了，無情物就表示他那身體裏面沒有識了，沒有識的身體就壞了，就青瘀、膨脹、膿爛、爛壞了。爲什麼壞呢？就因爲沒有識了。但是入滅盡定的人，也是諸心心法都滅了，也沒有識了，沒有識但是身體不壞。
「由不變壞諸色根中」，這個眼耳鼻舌身，這個諸色根中它不壞。爲什麼不壞呢？「有能執持轉識種子」，還是有一個識，什麼識呢？就是能執持轉識的種子，眼識的種子，耳識、鼻識、舌識、身識、意識的種子，這些轉識的種子，都在「阿賴耶識」裏面能執持它，阿賴耶識他在，他沒有滅盡，他沒有滅，他還在身體裏面，所以身體不壞。因爲阿賴耶識在的關系，「後時彼法從此得生」，是等到出來，從滅盡定裏面出來，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識又可以活動，就是從阿賴耶識裏面，那個轉識的種子生現行故，所以又有了。這樣說這個識不離身，就是阿賴耶識在裏面，諸心心法滅，是轉識滅了，這個沒有矛盾，所以這不是個困難，沒有什麼妨礙，這是一個。
寅二、入定出定難(分二科) 卯一、問
問：入滅定時，無有分別，我當入定，我當出定。正在定時，心寂滅故，遠離加行。將出定時，心先滅故，亦無作意。雲何能入？雲何能出？
「問：入滅定時，無有分別，我當入定，我當出定」，這第二科「入定出定難」。這個入滅盡定，從滅盡定裏面出來，這件事還是有困難，還是有問題。入滅盡定的時候，你心裏面是沒有分別，你入滅盡定的時候，諸心心法滅，諸心心法滅就是沒有分別，誰分別？就是有心在裏面才會分別，心都滅了，這當然是沒有分別。沒有分別的時候，他不會說我現在要入定，我現在要出定，沒有識的時候，不能這麼分別，不能這樣分別的。
「正在定時，心寂滅故，遠離加行」，正在定的時候，正在滅盡定裏的時候，你的心已經滅了，不活動了。「遠離加行」，那時候心也不會生出來一個分別，我要怎麼地，我要怎麼地，沒有這些分別，沒有加行。「將出定時，心先滅故，亦無作意」，那麼剛要出定的時候，心已經滅了沒有分別，沒有分別也不會作意說我要出定，沒有這個分別。那怎麼出定呢？是「亦無作意」。
「雲何能入？雲何能出？」既然是這樣子，心裏面是無分別，沒有心的時候，要怎麼樣入定？怎麼樣出定呢？這不是一個困難嗎？說我得初禅、二禅、叁禅、四禅，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定，這些定裏面都有第六意識活動，所以第六意識在那裏，我現在要出定，那麼就出定，我不出定，那麼就不出定。這個滅盡定不是，滅盡定裏面沒有識，沒有識就是沒有這個分別，沒有這個分別，那怎麼樣能出定呢？怎麼入定呢？這是你要有分別，有分別那不能入定，有分別也不能在定，有分別就不是滅盡定了，這是一個困難，這是提出一個問題，下面回答。
卯二、答
答：先于其心，善修治故，若有諸行、諸狀、諸相，能入于定，能出于定，于彼修習極多修習；由修習故，任運能入，任運能出。
這底下解釋這個道理。這個得滅盡定這個人，他在修的時候還沒成功，在修的時候，他對于他這一念分別心，這個寂靜住的心，「善修治故」，他能善巧方便的去修去調，調這一念心，去修這一念心。當然有方法，前面說了八個次第定，這個次第定…
《瑜伽師地論講記 卷第十二 (18)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…