辰叁、殊勝分攝(分二科) 巳一、出種類
又靜慮者從初慮還退出已，得聞隨順第二靜慮教授之法；既得聞已，第二靜慮道俱行諸想作意，數數現前。
這底下第叁殊勝分，這裏是殊勝分攝。分兩科，第一科出種類。
「又靜慮者」從初靜慮又退出來以後，「得聞隨順第二靜慮教授之法」前面是得聞順此定，順此初禅的教法，現在這個人是得聞隨順第二靜慮的教授法。
「既得聞已，第二靜慮道俱行諸想作意，數數現前」聽聞了以後，他就有這樣的歡喜心，他就能夠「俱行諸想作意」，也是有欲，就是那個希望心，他的願。那個願望和諸想作意在一起「數數現前」也就是這樣的修行。底下第二科，明應檢。
巳二、明應檢
當于爾時應自檢行我叁摩地，巳成殊勝，非退，非住，唯是勝進，非趣抉擇。
「當于爾時，應自檢行我叁摩地，已成殊勝，非退，非住，唯是勝進」不是屬于退的那個劣弱的一部分，也不是那個第二的住分，而是勝進，從初禅能夠有力量進步到二禅去，這是勝進。「非趣抉擇」，但是還有個不足的地方，還沒能達到無漏的境界。
辰四、最勝分攝(分二科) 巳一、出種類
又修定者：從初靜慮還退出已，聞苦谛等相應教法；既得聞巳，苦谛等俱行諸想作意，順抉擇分數數現前。
「又修定者」，這底下第四科，最勝分攝。「從初靜慮還退出巳，聞苦谛等相應教法」。他遇見了善知識，聽聞了生死是苦，四禅八定也還是個生死凡夫，若能夠修學苦集滅道的四聖谛，出世間的道法的時候，這樣的相應教法，于苦集滅道相應的這種語言文字的佛法，他聽聞了以後。
「既得聞巳，苦谛等俱行諸想作意，順抉擇分數數現前」。那就是修了四念處，修不淨觀，修這個苦觀，修無常觀，修無我觀了。這樣一修，「俱行諸想作意，順抉擇分數數現前」。你這樣作意的時候，他雖然還不是聖道，但是能隨順那個聖道，抉者，抉斷也。此是苦，沒有疑惑，此是集，此是滅，此是道，一點疑惑也沒有，就叫做抉。而這個抉，是經過擇，擇是觀察的意思，經過深入的觀察而得到了這樣的抉斷，沒有疑惑。這樣子去觀察苦集滅道，觀察苦空無常無我，數數的現前，數數的觀察。
巳二、明應檢
彼于爾時當自檢行我叁摩地，已成最勝，非退非住，亦非勝進，然趣抉擇。
「彼于爾時，當自檢行」，這是第二科，明應檢。「當自檢行我叁摩地，已成最勝，非退，非住，亦非勝進，然趣抉擇」。然而它是向于無漏的聖道去了，要超凡入聖了。這是最殊勝的。這是說這四種相貌。
子六、不受諸想(分叁科) 醜一、舉經言
複次如經言：有眼，有色，乃至有意，有法；而諸苾刍，于此諸法若實若有，都不領受。尚不受想；何況無想。
這底下是第六科。前邊是第五科，四檢行定。現在是第六科，不受諸想。于一切法不受得阿羅漢，就是那樣意思。分叁科，第一科是舉經言。經上的話先舉出來，就標出來。
「複次如經言」，像經裏面說，「有眼，有色，乃至有意，有法」就是有眼耳鼻舌身意，有色聲香味觸法，這就是十二處。這十二處是我們凡夫現成的境界。我們現成的境界，我們就是六根去接觸六境，然後就生出來六識，根境識和合以後，就是貪瞋癡心，執著我我所，先執著我我所，然後起貪瞋癡。由貪瞋癡來造業，造業就受苦。就是惑業苦這樣的境界。那麼現在呢？
「而諸苾刍，于此諸法若實若有，都不領受」。而這個出家的比丘就和一般的非佛教徒就不同了。那麼他有什麼不同呢？他出了家，受了大戒以後，他和一般人有什麼不同呢？就是「于此諸法」，于此眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，「于此諸法若實若有，都不領受」。我們凡夫看見色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，認爲都是真實的，都是真的，真實的意思，是真實是有的。這個真實是色聲香味觸法本身是真實的，這個青黃赤白，地水火風，都是真實的。看色聲香味觸法，看見一個色，聽見一個音聲，都是真實的，認爲真是這樣子了。看見天上的雲好像一個棉花似的，看著好像大魚似的，像個山似的，認爲真實是魚，真實是山。看見這個很美，真實是美，看見這是醜陋的，真實是醜陋的，都認爲是真實的，凡夫是這樣的。
「若有」這是什麼呢？就在真實性執著是我，這是我，這是我所的，我所有的。《披尋記》上那個講法，各位可以參考，但是我想我這麼講，我不像它那麼講。這個「諸比丘于此諸法」，像凡夫所執著一切都是真實的，有我我所的 ，「都不領受」，這個比丘反其道，反過來，我不相信都是真實有。我看見色，聽見音聲，香味觸法，都不是真實的。看見眼耳鼻舌身意都不是真實的，此中無我、無我所，「都不領受」，我不接受說這是真實的，是有我、我所的。不接受。「尚不受想，何況無想」。不接受是實，是有，那麼有不可得，無也不可得，這無想也不接受。我是這麼講。這段文是舉經言，下邊還有解釋。這是經上的話。下面我們說或者就是彌勒菩薩來解釋這段文。
醜二、征所以
此複雲何？
經上這一段文是什麼意思？第二科征所以。究竟是怎麼回事。
醜叁、釋彼義(分二科) 寅一、不受法想(分二科) 卯一、辨安住(分二科)
辰一、舉初靜慮(分二科) 巳一、明無想等
謂諸苾刍于初靜慮具足安住，由此因緣，厭壞眼色，乃至意法，由厭壞故威勢映奪，遂于眼中無有眼想，然有其想，乃至于法無有法想，然有其想。
「謂諸苾刍于初靜慮具足安住」，這底下釋彼意，就是彌勒菩薩解釋這段經文的道理。道理分兩科，第一科不受法想。分兩科，第一科是辨安住。分兩科，第一科是舉初靜慮。分兩科，第一科明無想等。
「謂諸苾刍」，這一段經文的大意是說這麼多離開了家，到了非家的地方去，能夠用功的修行，得到了初禅，色界初禅。超過了欲界定，未到地定，得到了初禅。「具足安住」，就是得到了初禅，初禅的功德完全具足了，尋伺、喜樂、心一境性，這功德都具足了，安住在初禅裏面。這表示這個人不是一般人了，他得了上人法了，也就是奢摩他成就了。
「由此因緣厭壞眼色乃至意法」。由于他得到禅定以後，他也聽聞了佛法。聽聞了佛法的關系，「厭壞眼色」，對于這眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，認爲這都是敗壞法，都是無常的，都是不淨，都是苦，都是苦惱的境界，是敗壞法，是無我的，所以對這樣的一個敗壞法生厭離心，不愛著這個眼耳鼻舌身意，不愛著這個色聲香味觸法生厭離心。這些色聲香味觸法，這些眼耳鼻舌身意是敗壞法，生厭離心。
「由厭壞故威勢映奪」。這就叫做修四念處觀了。因爲你在禅定裏面，在初禅的奢摩他裏面修四念處觀，這個威勢映奪，就是有大力量，有大威力。我們在分別心，沒得定的人，我們心裏面修不淨觀，修無常觀，修無我觀，也有力量，有力量，但是力量不是很大。但是若是在初禅裏可是不得了，有大威勢。這個威勢就是映奪，就是把原來的那個凡夫的執著心，奪取來了，滅掉了。這個「映」是太陽的光明，太陽的光明叫做「映」。太陽的光明一出來，月亮星辰的光明都不見了，就是原來我們凡夫的這個執著心，執著這是美的，是醜的，是我我所的，這一切的虛妄分別，就被你這個四念處的智慧，四念處的光明，都滅除去了，其他的分別心都不顯現了，原來的虛妄分別心都不顯了。太陽的光明一出來，這個月光都不顯現了。這個四念處的智慧一出來，原來我我所的分別，這些貪瞋癡的虛妄分別都不顯現了，就被四念處的光明，威勢映奪，把它隱敝了，把它遮敝住了。
「遂于眼中無有眼想，然有其想」，于這個眼裏邊，「無有眼想」，不再去取著，想者取著也，這眼也是看見也有眼，但是在眼而不取著這個眼睛，不認爲這個眼睛是真實的，是敗壞法，這個眼睛是個敗壞法，眼耳鼻舌身意都是敗壞法，都是不淨，都是苦，都是無常，無我就是這樣，就不取著了。也就是那個「威勢映奪」的意思。
「然有其想」然而還是有不淨觀的這種智慧想。「乃至于法無有法想」，色聲香味觸法乃至法，也是觀察它是不淨，是無常，無我的，是敗壞法，還是修四念處觀。「然有其想」，然而還是有四念處的智慧的。這一段文是「然有其想」，「于眼中無有眼想，然有其想；乃至于法無有法想，然有其想」，這是略說的話，這底下就解釋。第一科名無想。底下第二科別釋有想。分兩科，第一科是征。
巳二、別釋有想(分二科) 午一、征
雲何有想？
怎麼叫做有想？然有其想，這有想是怎麼意思呢？
午二、釋
謂于眼等，作意思惟是苦是集，或是病等，彼于諸法不受自相。
「謂于眼等，作意思惟是苦是集，或是病等」這就是修四念處觀。這樣子，「于眼等」于眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法上「作意思惟」。作意以前解釋過，就是引心取境，名之爲作意。引導這個心裏到所緣境那裏去，這也就是引四念處的這種智慧心到所緣境那裏去，所以作意思惟就是四念處。「于眼等作意思惟」，由四念處的觀察，這是苦，這是集，這是病，這是癰，是箭，是苦，作如是觀，不分別其他的事情。「彼于諸法不受自相」，這一句話就是解釋「雲何有想」，就是這樣意思，就是修四念處就是有想。「彼于諸法不受自相」就是無有眼想，「于眼中無有眼想」的意思。彼于眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這一切法不接受原來的那種舊的思想的想法。我們沒有學習佛法的時候，我們心裏面的想法是……看見這個境界很美，也認爲那個境界本身是很美的，其實那個美是自己心的分別，並不是那個境界本身也是美。我們認爲那個境界本身是美叫做自相，但是佛法上解釋…
《瑜伽師地論講記 卷第十叁 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…