..續本文上一頁，第五個是「違越學處」，「同趣屍羅」，大家共同的都守這樣的戒。「趣」在這個地方是親近的意思，也是尊重的意思。我尊重這個戒，我不違犯。大家共同的來學習這個戒，來尊重這個戒，愛護這個戒法，這樣就把第五個錯誤息滅了。
「同趣正見，能斷第六」，這個第六就是「于法于義顛倒執著」，那就是邪見的關系。現在若學習佛陀所開示的正見，那就是把那種顛倒執著也就息滅了。
這樣說呢，要發慈悲心就是同受利養這件事也應該包括在內，這樣嘛不就是沒有糾紛。你發了慈悲心就沒有糾紛，這就是慈悲。所以真能修慈悲觀能遠離很多的過失。不要因爲我說出一句話，我發出來一樣的行爲，引起糾紛。我說這種話，我做這種事，人家不能接受的，不合道理啊！不合道理，就引起糾紛。引起糾紛，是因爲我這樣發出來的，那就是不慈悲嘛。所以若是有慈悲心的話，就能遠離很多過失。這個戒實在就是慈悲，這殺盜淫妄就是不慈悲，這是一樣事。
底下是「同趣正見」，這是要學習佛法才能有這個智慧。有這個智慧就沒有邪倒、邪知邪見了。所以學習智慧也很重要，智慧能解決一切的問題，這是說出這件事。
而這個能對治的方法，倒是我們現在急需的一件事。
寅八、能攝威德究竟差別
又有六法，能攝一切諸修行者威德究竟，謂神境、天耳、宿住、他心、生死智通，能攝威德；漏盡智通，能攝究竟。
「又有六法，能攝一切諸修行者威德究竟」，這是第八科「能攝威德究竟」的「差別」，能攝一切諸修行者的威德和究竟。人當然…若是…我們有可能會有這樣的心情，我希望有大威德，也可能有這個的想法；但是也可能沒有這個想法。沒這個想法的人，多數是歡喜自由的人。歡喜自由的人就不願意有威德，至于這個性情剛烈的人，可能有這個想法。但是這件事實在是應該具足的。
「謂神境、天耳、宿住、他心、生死智通，能攝威德」，這是解釋前面這句話，什麼叫做「威德」？就是有「神境通」。「神境通」就是神足通，有各式各樣的不可思議的變化。那麼有天耳通，還有宿住。「宿住」就是宿命通。「他心通」、「生死智通」就是天眼通。「天眼通」，說這個人死掉的時候，我們肉眼看不見他怎麼回事，若有天眼通就知道這個人到那兒去了。在那裏又生了，天眼通也能看見。這些死生都能看見，看見未來的事情，都能看見。這實在這也是一種智慧。
這五種神通的境界，能夠「攝威德」，能統攝一切的威德力。你有這種的境界，這威德的力量就顯現出來了，人家對你另眼相看，都不同了。
「漏盡智通，能攝究竟」，你若是有這個六通裏面這個漏盡通呢？能夠究竟圓滿。如果你沒有漏盡通，你前五個神通有時候會失掉的，那個威德不究竟，雖然有，有時沒有，就沒有威德了，還是靠不住。若有漏盡通的時候，心裏面沒有煩惱，沒有這貪瞋癡的煩惱。就算是有的時候不常入定，定可能會失掉，也隨時也會恢複過來。所以「漏盡智通，能攝究竟」。
這樣加起來，這六法「能攝一切諸修行者」的威德的究竟，這是第八科。
寅九、谛現觀法障治差別(分二科) 卯一、明能障(分二科) 辰一、標
又于聖谛未得現觀補特伽羅，略有六種能障谛現觀法。
這是第九科「谛現觀法」的障治的差別。分二科，第一科「明能障」，先「標」出來。
「又于聖谛未得現觀補特伽羅」，這個又我們的佛教徒發很好的心，愛樂佛法、學習佛法，但是對于這個「聖谛」，就是苦集滅道。苦集滅道聖人才認爲這是真實的，不虛妄的，凡夫還迷迷糊糊的，這是苦谛嗎？我感覺很快樂嘛！所以這個不知道是苦。只有聖人才知道色受想行識是苦的，苦集滅道的事情。
「未得現觀」，你還沒能成就無分別智。這無分別智，這個根本的智慧，通達色受想行識無我、無我所是畢竟空寂的，這種清淨的智慧還沒有成就，這種人叫補特伽羅。
「略有六種能障谛現觀法」，能障這種修行的法很多，但現在說六種。這六種能障礙你谛現觀法的成就。
這是「標」，底下解釋，分兩科，第一科「舉前五」。
辰二、釋(分二科) 巳一、舉前五
謂如前說叁種愚癡增上力故，起叁顛倒，規求利養，希望壽命。
「謂如前說叁種愚癡增上力故，起叁顛倒」，這前面說有叁種愚癡，你們還記住嗎？一個「時節愚」、一個「分位愚」、一個「自性愚」，這叁種。由這叁種愚起這叁種顛倒，就是無常常倒，于苦樂倒，于無我計我倒，計我的顛倒。
于「叁種愚癡增上力故」，這個「愚癡」它很有力量，它的力量能叫你糊塗，叫你發動叁種糊塗，這是叁個。另外還有一個「規求利養」，這是貪心了，前面是愚癡，這是貪心。他還「希望壽命」，壽命長遠一點。希望利養，希望有得享受，還希望健康，希望壽命長，健康長壽，這樣子。這加起來就是五法，是「舉前五」。
巳二、顯第六(分二科) 午一、標相
此中差別者，于順惡見、惡聞、惡說、惡分別處法中，喜樂惡見、惡聞、惡說、惡分別事。
「此中差別者」，這底下是第二科「顯第六」，第六樣能障礙你谛現觀的這個過失。這裏面說六法，那就和前面的五法多出來一個不同的地方，是什麼呢？
「于順惡見、惡聞、惡說、惡分別處法中」，喜樂ㄌㄜˋ或者「喜樂ㄧㄠˋ惡見、惡聞、惡說、惡分別事」，就是順于「惡見」，就是這是一種有過失的、染汙的，你看見這個境界是屬于染汙的境界，放逸這種境界，能增長你的貪瞋癡的這種事情。「惡聞」就是這種言論，這樣的言說令你汙染，令你心裏不清淨那些事情，「惡聞」。「惡說」，「聞」是在聽聞，或說你自己也會說，「聞」是聽別人說，「惡說」是自己去說。「惡分別」總而言之，你見也好、聞也好、說也好，總是由內心去分別。內心這些汙染的分別這些事情。
「喜樂ㄧㄠˋ惡見、惡聞、惡說、惡分別事」，這問題就在這裏，這些惡見、聞、說、分別的這些汙染的事情出現了。出現了，自己心裏面生歡喜，我歡喜看見，見、聞、說、分別這些汙染的事情，我歡喜，這就是問題了，這就是能障礙了，能障礙自己用功修行了。
午二、辨攝
如是喜樂，于未得聖谛現觀異生心，最能漂動，極爲障礙，非于聖者。是故說此在明分中；非在解脫成熟分中。
「如是喜樂，于未得聖谛現觀異生心，最能漂動，極爲障礙」，這底下「辨攝」，說明白爲什麼它會有這種作用。
「如是喜樂」，說我們對這些汙染的事情歡喜，這樣情形會怎麼樣呢？「于未得聖谛現觀」的「異生」，凡夫的這種人，他的心「最能漂動」，它有大力量使令您心動，動出來這個貪心、動出來這個欲心，動出個瞋心，動出各式各樣的愚癡的境界。
「極爲障礙」，他就是能障礙你修止觀。你這時候再去靜坐的時候心就不寂靜，就坐不來了。奢摩他也止不住了，毗缽舍那也不能觀了，就是無可奈何，這就是「極爲障礙」。
「非于聖者」，這不是對聖人有種事情，聖人是不能障礙的。他已經成爲聖人了，這些事對他是無效，只是對凡夫是有力量的。因爲凡夫一切的這些汙染的種子都存在，一有了所緣緣的時候這種子就要動，你加上一個不如理作意，就是糟糕了。
「是故說此」在「明分中，非在解脫成熟分中」，所以這個佛的法語中說這件事是在「明分中」。「明分中」，就是在這個資糧位，就是在外凡位。初接觸佛法的時候，也生歡喜心，啊，這個聖人的境界很好，這大光明的世界我也歡喜，那麼祈求、希望成就聖道，那個時候叫做「明分」。在這個時候還沒有到內凡，所以這個煩惱的力量很大。雖然有一點好的願望，但是煩惱的力量很大，一遇見這種境界就不得了。所以「未得聖谛現觀異生心，最能漂動」，漂動你的心。
「非在解脫成熟分中」，不是在那個解脫成熟的分中，就是內凡位。內凡位不那麼要緊，這些事他那個正念還是有力量了。正念有力量，這些染汙的境界對他影響不大，不是太有障礙。但是在外凡可是不行，還是有問題。那麼這是開示我們這件事。
卯二、明能治(分二科) 辰一、標
對治如是能障礙法，當知即是六種正取相。
這是第二科「明能治」，前面第一科是「明能障」，這是第二科「明能治」，能對治那個障礙的。分二科，第一科是「標」。
「對治如是能障礙法」，「對治」者，就是消除的意思，消除去這個能障礙的這種的染汙。「當知即是六種正取相」，這六種正取相能夠有力量對治它。
這是「標」，底下第二科是解「釋」。
辰二、釋
謂如前說五種取相，及一切世間不可樂取相。
謂如前面說的那「五種取相」，「五種取相」就是無常常到，于苦樂倒，一個常倒，一個樂倒，一個我倒，加上規求利養，希望長壽，就是這個。這個當然就是用無常、苦、無我來對治，乃至到希望規求利養，乃至到希望長壽這個事，也是用這種過失來…來觀察它的過失就能對治了。觀察人的壽命，一口氣呼出去，不回來就死了，還有長壽？
那麼這是五個對治，另外呢？「及一切世間不可樂取想」，「一切世間」是什麼？主要是這個色受想行識，主要是我們的色受想行識。色受想行識都是不可樂的，色受想行識是苦啊，很苦惱的境界。那麼常常這樣觀察呢？就把這種障礙對治了。當然初發心修行的人要遠離才可以，要遠離。
這個有些在家居士也學習過佛法，但是還沒能得正知正見，就會發出來一種言論：修行在家也可以。這是在家人是這麼說，因爲他就是不想出家，當然就是這樣講。這麼講這還是可以原諒，在家人若是說這樣的話，那就隨他。最遺憾的是我們出家的人，我們出家人也講這種話，是不對的。經論上也說了，在家人…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (18)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…