..續本文上一頁雖然也可以修行，很辛苦，不如出家人修行容易。出家人修行爲什麼容易呢？就和塵勞的事有距離，遠離了塵勞。那麼在這個佛法僧的這個地方，都是清淨的境界，沒有染汙，我們修止觀心裏面就容易。你不要說是在家人，就是我們出家人，你在這個清淨的寺廟裏用功一個時期，忽然間你有事情要到那個社會大市區裏面做事，和那些人在一起，立刻就有變化，立刻有變化。不要說這樣子，就是去到城市去辦事，回來以後你靜坐一會兒的時候，就感覺就是退了多少。從這件事情就看出來，修行是出家好，在家困難，在家修行難。這是很明白的事情，怎麼還可以說這種話：在家也可以修行，怎麼能這麼講話呢？
寅十、歸依及證隨念差別(分二科) 卯一、標列
又有二種具足隨念，六行差別，能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜。謂歸依具足隨念，有叁種行；證具足隨念，有叁種行。
「又有二種具足隨念六行差別，能令心沒諸修行者，正策其心，令生歡喜」，這是第十科是「歸依及證隨念」的「差別」，分二科，第一科是「標列」。這六種隨念，我們以前是講過的。
「又有二種具足隨念，六行」的「差別」，這「二種」就是一個是「歸依隨念」，一個是「證隨念」，這兩種合起來呢？就是六個六隨念，所以二種具足了六種隨念。六種隨念這種修行法各有不同，「能令心沒諸修行者，正策其心」，能令這個發心退轉了修行人，他這個道心「沒」，沈沒了，歡喜修行的心沈沒了。沈沒了，這樣的修行人「正策其心」，你若去修這六種行的時候，這心就能夠發動起來，警策自己能發動起來，鞭策自己。「令生歡喜」就使令你生歡喜心，還願意修行。
這「二種具足隨念，六行差別」究竟是什麼呢？「謂歸依具足隨念，有叁種行；證具足隨念，有叁種行」，這加起來就是六種。
「謂歸依具足隨念，有叁種行」，「歸依」就是歸依佛、歸依法、歸依僧。這裏面呢又具足了叁種隨念。這個看出來，這經論上說這些修行方法，都是思惟觀察功德，就是「念」這個功德。
這叁種隨念呢？「證具足隨念有叁種行」。這是「標列」，這底下第二個是「隨釋」，分二科，第一科「歸依隨念」。
我們現在的人，出家人、在家居士修學佛法，就是只是念這個文句，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，就是這麼念，有這樣的法門；念咒也是，「南無喝啰怛那哆啰夜耶」，念這文句；「唵嘛呢叭咩吽」，只是念文句，只是這樣念。若是我們把《金剛經》背下來也是這樣念，也有功德，不是不好。但是看出來，我們現在人的根性是鈍了，這種修行方法是鈍了。而這上說呢？很少是說是念文句，只是停留在這裏，不是。
卯二、證釋(分二科) 辰一、歸依隨念
于佛法僧隨念之行，名歸依隨念。
這事你說是「于佛法僧隨念之行」，就是念佛的功德，這「佛隨念」，就是隨念…這個「隨」這個字怎麼講？我這麼思惟這個意思，這個「隨」有兩個意思。「隨」，隨所念的這個所緣境上的功德做自己的憶念，自己去憶念去，「隨」。不是我自己想起來怎麼念就怎麼念，隨所念的功德去念去，叫做「隨」。第二「隨」有相續的意思，相續的念。比如說是念佛的功德，這「佛隨念」是念什麼？不是只是念佛名號，可以念佛名號也包括在內，但是念佛的功德。
這個在《集異門足論》，《法蘊足論》，這些《阿毗達磨論》上有這些法門的。這個那是說念佛的如來…如來、應供、正遍知…，這樣念，這《阿毗達磨論》上就是這麼解釋。《瑜伽師地論》上，我們學這個論上多數還是從《阿毗達磨論》來的。但是念佛，這個「如來」怎麼講呢？就是念佛，從得阿耨多羅叁藐叁菩提開始一直到涅槃，這中間，佛如來有所說的話，都是真實不虛的。佛所說的這些法語都是真實不虛的，沒有說謊話，不說謊話。就這樣念，念這個如來的意思是這樣的意思。你看我認爲這非常有意義，心裏這樣想，佛從得道業開始一直到涅槃，他凡有所說都是真實不虛，沒有虛僞。你這樣想佛的功德，這叫做「佛隨念」。「應供、正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調禦丈夫、天人師，佛，世尊」，就是這麼念，一樣一樣這樣念，這叫做「念佛」，這是念佛的功德，是這樣念，不只是念佛的名號。而念佛的功德，我認爲要比念佛的名號力量是更大，你不妨你試試，你靜坐的時候你也可以這樣念，也可以的。或者念這個如來的十號念完了，就修奢摩他。奢摩他修一會兒，然後再念佛的功德，這樣也可以。
這個「法隨念」，這個「法隨念」我以前講過一回，現在我們再溫習一遍。法隨念呢？是念「善說、現見、無熱、應時、近觀、引導、智者內證」，一共這七樣。
七樣，這「善說」怎麼講呢？就是佛說「苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道」，佛這麼講，這是善說。如果苦不是苦，佛說苦是苦，這就不是善說了。「苦真是苦」，你若這樣思惟的時候，你增長智慧了，增長智慧。這一念心，實在你思惟這個苦的意思，實在就是一念的分別心，另外沒有苦，另外那有什麼苦呢？就是這個境界一現前，你一念分別心的執著，這就是苦，受想行識都在這裏，另外有什麼苦？沒有。你這樣子思惟，「苦真是苦」。而集也真是集，這個「集」是什麼？「集」即是愛，就是種種的煩惱，煩惱的力量能集聚種種的苦，能把苦集聚來。本來沒有苦，因爲你有煩惱才把苦集聚來嘛。你思惟這個道理，集真是集。「滅真是滅」，這個苦、集都滅掉了，這時候真是安樂，安隱自在。而這一件事怎麼能成就呢？「道真是道」，由戒定慧可以達到那裏去，這麼思惟。佛這麼樣講，佛是善說，這是一個善說，佛說得非常好，這是妙法。
「現見」，就是佛說這個苦集滅道，我們能這樣去修行去，「現見」，于現法中就可以見苦集滅道四谛，可以見谛，就可以得聖道。從這個文上說呢？就是你若能這樣修行，你今生就能成就。你看這文上就是這麼說。
你就這樣思惟，思惟這個法隨念，就是念這個法是佛的「善說」，念這個法是「現見」，苦集滅道這個聖道這個法門，你現在就可以成功的，你現在這麼做。
「無熱」，這「無熱」是什麼呢？在這個天臺智者大師的《維摩經玄疏》：「叁轉*輪于大千，其輪本來常清淨」，智者大師引這《阿含經》的意思，「其輪本來常清淨」的意思就是「無熱」的意思。佛說這個苦集滅道、這個八正道，八正道是無熱。「熱」者，煩惱也，煩惱裏面有熱。佛說這個正見，正思惟、正語，正業，正命，正精進，正念，正定，這是清淨的法門，「其輪本來常清淨」，裏面沒有煩惱，沒有煩惱的。就是裏面完全是能發揮這清淨的作用，而不會令你有什麼後遺症的問題，也不會有這種事情。所以叫做「無熱」，這個法門是清淨的。善說、現見、無熱、應時。
「應時」我看《阿毗達磨論》上的解釋，「應時」是什麼呢？就是你若能夠修這個八正道，八正道就是「應時」，若能修習、多修習，你就能夠見道，就能夠見谛，叫做「應時」。在《大智度論》上解釋，這個「應時」就是什麼時候都可以修行，什麼時候你都可以修行，你都可以成就。不像其他的什麼宗的這些迷信的人，這個時候不可以靜坐，不是，啊。怎麼、怎麼的…，不是的。當然初修的才吃完飯，才初開始用功靜坐的人，才吃完飯不要靜坐，有功夫的人沒有這個問題。那麼這是這個善說、現見、無熱、應時，還有個近觀。
「近觀」就是你到它旁邊去看，看的清清楚楚地。所以你若能夠修學這個八正道的時候，修習、多修習，就能叫你如實的知見苦集滅道的道理，叫「近觀」，也就是成就的意思，「近觀」。
還有「引導」，「引導」是「能引、能導」。你若能修這個苦集滅道的現觀，能這樣修行，它就「能引、能導、能隨、能住」，文上就是這麼解釋。這麼解釋，我推測這話怎麼說呢？是什麼？就是我們修行的時候，我們靜坐的時候，自己會有經驗，這個心不順。我願意它止，它就偏不止；我要觀，它偏不觀。不是掉舉、散亂，再不然就是昏沈，這個心就是不順。現在不是，你若真能夠用功修行這個八正道，心就能夠入，能入于道、能相應，而不會一定是老是昏沈、掉舉，不是的，「能引、能導」。當然初開始是有這個問題，但是你不要氣餒，你繼續努力，它「能引、能導」，有這個力量，能使令你與法相應，「能引、能導」。
最後一個是「智者內證」，「智者內證」這等于舉出了一個事實。「智者」是誰？就是佛和佛弟子，這些得無生法忍、得聖道的這些人。這些人他們現在他們在內心裏面已經證悟了這種事情，已經這樣做，已經成功了的人。所以我們若是做，我們也可以成功的。
所以這是「法隨念」，念這個法這樣子，這樣就增長了自己的信心，能夠現見，能夠應時，那對我是很好，我就恐怕我不成功嘛！現在法就是這樣子，可以成功的。這是「法隨念」。
還有個「僧隨念」呢？就是隨佛出家，在佛教裏面用功修行的人。他們有修行。有修行就是修這個妙行，這個妙行就是「苦遲通達，苦速通達，樂遲通達，樂速通達」，就是前面那個四法迹，四行迹，他們有這樣的妙行。又說是有「安隱行、不安隱行、調伏行、寂靜行」。當然這佛教徒，這個僧他不會做這個不安隱行，就是修這個「安隱行、調伏行、寂靜行」。我們修學戒定慧，這一定是向于聖道去，這是一個很安全的一個大道，而不是那個有危險的道路，不是的，不是不安隱行。這有妙行，有這樣的妙行。他們都是有這個…初果向，初果，就是預流向，預流果；是一來向，二來果；不還向，不還果；阿羅漢向，阿羅漢果，就是有這八種聖人。這個「僧隨念」，僧就是這八種人，都是聖人，不是指凡夫僧說的。這個「僧隨念」這個聖人是這樣子，他們具足有戒，有定，有…
《瑜伽師地論講記 卷第十四 (18)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…