寅四、勤怠依處時分差別(分二科)　卯一、舉懈怠(分叁科)　辰一、標

　　又依四處于八時中，趣入懈怠，不發精進；當知如是補特伽羅是懈怠類，非精進類。

　　這是第四科「勤怠依處時分差別」，分二科，第一科是「舉懈怠」，先標出來這個懈怠。

　　「又依四處」，這個人的懈怠不是沒有原因的，是有原因的。它是「依四處」，以四處爲依止而有懈怠的。四處裏面又有「八」個「時」間的不同，在四處八時裏面，「趣入懈怠」，也就這人的心，就入到懈怠的境界裏面去了。「不發精進」，他的心就發不出來這個精進的力量。

　　「當知如是補特伽羅是懈怠」的一「類」，不是精進的一類。這個「懈怠」前面講過，就是防止惡事，修學善法，提不起力量來，那麼就是懈怠。現在把這個懈怠，詳細的解釋了一下，這是「標」。底下「列」，分二科，第一科「四處」。

　　辰二、列(分二科)　巳一、四處

　　謂依乞食處，依所作處，依遊行處，依界不平等處。

　　這個「懈怠」，是在這四個地方表示出來。第一個地方就是「乞食」這個地方；第二個是「所作」的，作什麼事情這個地方；第叁個是「遊行處」，這個遊行處在律上看，這個比丘安居了以後，自恣以後，要去遊行、遊化，各地方去遊化去，叫做「遊行」；「依界不平等處」，「界」就是地水火風不平等了，它們的力量不均衡了，就有病了，叫做「界不平等」。在這個地方，有懈怠的現象出來，這是「四處」。底下又分出來八個時間。

　　巳二、八時

　　依此四處，八時差別。多食精美，身沈重時；少食粗惡，身劣頓時；將欲所作，護惜力時；已有所作，身疲倦時；將欲遊行，護惜力時；己涉長途，身疲倦時；正爲病苦，所纏擾時；所病已愈，恐更發時。

　　「依此四處」，有「八」個「時」間的不同。怎麼樣說呢？「多食精美」，精美的食品吃的多，吃多了，這個「身」體就「沈重」，沈重就是消化的，沒那麼快就消化好，在身體裏面淤結，就感覺到沈重。這身沈重了，心也沈重，就是不想要修行。「少食粗惡，身劣頓時」，這個粗惡的飲食吃的少，不想多吃，吃的少的關系，這個身體沒有力量。這個「頓」就是笨重，也是個重的意思，就是不能夠靈活，所以也不想要用功，不精進。

　　「將欲所作，護惜力時」，就是計劃了一件事，將要去進行那件事的時候，就是吝惜自己的力量，我不要用功，用功把力量消耗了，不能作那件事了，所以也是懈怠。「已有所作，身疲倦時」，已經作了一件事了，這個身體就疲倦了，所以也不想去精進的用功。

　　「將欲遊行，護惜力時」，這和那個「將欲所作」，有點相同。將要計劃要到一個地區去遊行的時候，我現在不要精進，精進了我的力量消耗了，不能遊行了，也是不能精進。「已涉長途，身疲倦時」，這已經走了很遠的道路，身體感覺到疲倦了，這個時候正好睡覺，不能用功，不能修行。

　　「正爲病苦，所纏擾時」，那要告假了，我不能，我也是不想要用功。「所病已愈，恐更發時」，原來得的病，現在已經好了，好了應該用功了，不，不要用功，用功恐怕辛苦了，病又發作了，所以也不要用功。這一共是分這八個時候、八個時間。這底下解釋。

　　辰叁、釋

　　此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進；若得遇已，逮發懈怠。是故名爲懈怠種類。

　　「此懈怠類補特伽羅，乃至未遇懈怠所依，少似精進」，這樣的懈怠的人，「乃至未遇懈怠」，就是他中間一段經過，就是沒有遭遇到懈怠的因緣的時候，「所依」也就是因緣，像前面說的這些事情，這個時候小小的好像是很精進，可以用功。「若得遇已」，若遇見了懈怠的因緣的時候，「速發懈怠」，很快的這個懈怠的情況就出來了，就不用功了。「是故名爲懈怠種類」，所以這個人是屬于懶惰的人，不能精進用功的人。

　　卯二、例精進

　　與此相違，亦依四處，于八時中發勤精進。當知如是補特伽羅，能伏懈怠勤精進類，雖遇懈怠所依，亦能發勤精進，何況不遇。是故名爲勤精進類。

　　這底下是第二科。前面是懈怠，舉這個懈怠人的情況，就是四處八時。現在「例精進」，精進也在這個四處八時裏面表示出來。說是這個人正常的情況能用功，那個不是什麼了不起；就是有懈怠的因緣，而不懈怠能用功，那才是用功的人，這一個味道。

　　「與此相違」，與前面的懈怠不同的，也是「依四處」與「八時」來分別。「于八時中發勤精進」，懈怠的時候，他偏不懈怠；有病的時候，我也不告假，我還是要靜坐修止觀；已經做了什麼事情了，還是要用功不懈怠，「發勤精進」。「當知如是補特伽羅，能伏懈怠」，他能夠調伏自己懈怠的心，能發動出來勤精進的心。「雖遇懈怠所依」，雖然是遇見了懈怠的因緣，他也能發出來「勤精進」的力量，「何況不遇」懈怠的因緣，「是故名爲勤精進類」。

　　這個心的力量有強有弱，心力強的人，他能夠扭轉這個身體的情況，身體是不是太好，但是他還是精進，心力強的人是這樣子；心力不強的人，身體差一點，那個心就沒有力量。若隨順這樣的情形，那當然就是懈怠；你若回轉過來，那就能夠精進，這是一種情形。其次常常用功的人，你這條路走熟了，走的很熟，所以這樣情形，身體差一點，這個心力還照樣可以精進修行，不受身體的影響。所以這個地方，熟、不熟也有關系，純熟與不純熟，也影響到他這個精進力發動不發動。但熟不熟，也還與精進有關系，你若精進，他就熟；你懈怠，他就是不熟。

　　寅五、願樂欲生可愛因別

　　又有八種正願所攝可愛生因，能令于諸欲中樂增上生，不求永離一切欲者，當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類，修小施戒二福業事，如是願樂人中尊貴種類；四大王天、叁十叁天、夜摩天、觀史多天、化樂天、他化自在天，修小施戒二福業事。

　　這是第五科「願樂欲生可愛因別」。這個願樂這個欲，這個地方也是有個因緣的，有差別。

　　「又有八種正願所攝」，這「正願」還是合乎道理的，順于因果的。這個順于因果，這句話是什麼呢？我心裏面想要得到這個成果，我去做這件事，這件事對于所希望的那個果報，是相順的，那麼這叫做「正願」；我心裏面想要得到幸福，但是去做惡事，就是這個行動和自己的願望是相違反的，那就不是正願了。做惡也好，做善也好，內心的希望都是想要好，所以這個事情也是怪。那只有佛教徒，有理智的人，是這樣子，自己的行動和自己內心的希望讓它一致，那麼叫做「正願」。但這個正願和出家人修學聖道，還有一點不足。

　　這上面「八種正願所攝」，屬于八種正願的「可愛生因」，就是可愛的果報生起的原因，這是正願所攝的。「能令于諸欲中樂增上生」，能令這樣的願，就是能使令這個人「在諸欲」中，在這個色聲香味觸的欲中，「樂增上生」。這個「諸欲中」，不是叁惡道，你這樣子有這樣的欲，這個欲包括著因，也包括著果，你歡喜得那樣的果，我就歡喜修這樣的因。而這因果是屬于那一種？是屬于「增上生」的，不是決定勝。「樂增上生」，我好樂歡喜在人天中，得到更美滿的果報，我歡喜這件事。

　　「不求永離一切欲者」，我不願意去求永久的遠離一切欲的果報，我不願意這樣，這個欲我還是放不下，這個人可見是學習過佛法，他會這樣分別。「當生八種可愛生處」，他若有這樣的願的話，也可能願意這樣做的話，他將來就會得到八種可愛的受生之處。那八種呢？「謂願人中卑惡種類」，這個人他的希望，希望在人中卑惡的這一類的人裏面得到果報。這樣子，怎樣能得到呢？「修小施戒二福業事」，我小小的布施一點，小小的持戒，人家修八戒，我六戒就可以了；人家受五戒，我受叁戒就可以了。我不那麼多，小小的做一點。「如是願樂人中尊重種類」，這是第二種，前面是第一種，現在是第二種。他不願意在人中這個卑惡種類裏邊去受生，願意在尊貴種類的人種受生，人中的富貴的人，有大智慧的人，這是第二種。這個人中分這麼二類，一個是卑，一個是尊。

　　「四大王天」，這底下是天，這是六欲天，「四大王天、叁十叁天、夜摩天、都史多天、化樂天、他化自在天」，這是六欲天，他願意在六欲天裏面享天福。「修小施戒二福業事」，也是，只是希望享天福不行，要製造、創造這個因緣，所以他也肯修這個小小的施、小小的戒，這二種福業的事情，他也肯努力的去做，那麼就可以「當生八種可愛生處」。這個念一念《披尋記》的文。

　　《披尋記》五叁七頁：

　　又有八種正願所攝可愛生因等者：此依八種可愛生處，說彼生因亦有八種，謂即施戒二福業事。修此爲因，彼果得遂，由是說言正願所攝。八種可愛生處者， 謂于人中有二種類及六欲天，是即諸欲勝生差別。人種類中，若生旃荼羅家、蔔羯娑家、造車家、竹作家，以及下賤貧窮乏少財物飲食等家，是名卑惡種類。若生剎帝利、婆羅門、諸長者大富貴家，以及所余豪貴大富多諸財谷庫藏等家，是名尊貴種類。如(有尋有伺地)說。(陵本九卷十頁)

　　「又有八種正願所攝可愛生因等者：此依八種可愛生處，說彼生因亦有八種，謂即施戒二福業事」，做這二種事，就可以得到了。「修此爲因，彼果得遂」，彼那個可愛果，就可以成就了。「由是說言正願所攝」，不做惡就可以名之爲「正」。

　　「八種可愛生處者，謂于人中有二種類及六欲天」，加起來就是八種。「是即諸欲勝生差別」，這是增上生的差別。「人種類中，若生旃荼羅家」，這個旃荼羅翻個屠殺、屠者，以殺生爲職業的。這個人，似乎是走路的時候要搖鈴子，拿一個竹杖，這樣子來表示他的身份，…

《瑜伽師地論講記 卷第十五 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…