..續本文上一頁恒住、不變異的我，在這個無常敗壞的色受想行識裏邊，有一個不敗壞的、常住不變的我。這個常住不變的我，是因執著而有，並不是真有這麼一個我，所以這是一個見，這是一種思想。當然這個見是經過了觀察思惟，而後引起這樣見，倒不是說，我聽你說這麼回事，然後我又忘了，忘了以後又想起來，這不算是見。這個見就是很堅定的主張，這才稱之爲見的。這是薩迦耶見。
這個「斷見」，斷見不是常住的，不是永久存在的，人死掉了的時候，就滅了，就中斷了，以後就再也沒有了，那麼就叫做斷見。「無因見」，無因見就是世間上的事情，不是有因緣，有什麼原因現起的，沒有原因，沒有原因就下雨了，沒有原因就有五谷了，就有房子，就有個房子出來，叫做無因見。
「不平等因見」，這個不平等因見怎麼講？不平等對平等說的。什麼叫做「平等」？就是世間上一切事物，都是有原因而有的，我也是這樣子，你也是這樣子，他也是這樣子，沒有差別，都是有原因而有的，那麼叫做「平等」。就是從其中有一個，他不是，他是無因而有的，其他都是有因的，就是上帝創造萬物，萬物都是有原因而有的，什麼原因？上帝！上帝是萬物之始。那麼萬物都有因，那麼上帝從那有的？上帝是沒有原因的，他就是不平等，他和萬物比較，他就不一樣了，那叫做不平等。那麼這叫做「不平等因見」，他有這種看法，那麼這也是一種看法。
「常見」，這個常見，前面說斷見，這底下說常見。譬如說執著我是常，常住的；或者是人死掉以後，永久是做人，這皇帝死了以後，第二生還做皇帝，那麼是常，就是永久的，那麼這就是常見。
「雨衆見等」，這個雨衆見是什麼？就是這個數論，這個數論師有二十五谛，有二十五谛，他對宇宙萬物有一個整套的理論，他是用有數，一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十，一共是二十五條，說明宇宙的事情。當然還是執著有個自性，執著有一個我，這個我就是常恒住的，有個我。這個我感覺到寂寞的時候，那麼自性就爲他創造萬物，創造諸多的欲，這個我就來享受這個欲。後來我厭煩了，修學禅定離欲，那麼這個自性，又把一切法又收回來，然後只有我是常住不變的，那麼他有一套理論，那叫做「雨衆」。就是這個外道的大老師是雨的時候，下雨的時候生的，所以叫做「雨」，他有很多徒衆、信徒，所以叫做「雨衆」，就是數論師。
印度他們的規定，一年分叁季，有熱季、雨季、寒季。這個熱季是從正月十六到五月十五，四個月是一季，這個時候是熱季；熱季以後，五月十六到九月十五是雨季；九月十六到正月十五這是寒季，這個季節裏面特別冷。那麼這個人是雨季生的，所以稱之爲雨。「雨衆見等」，就是數論外道既執著有二十五谛，種種邪見，他那個邪見有二十五種的不同。「及余無量諸惡見類」，還有很多很多不同的思想。
「于如是諸見中」，就是各式各樣的邪知邪見裏面，「或自所攝，他所遮斷」，或者我自己去學習，我歡喜這個思想，我歡喜那個思想，你自己去吸取，也就是去學習；「他所遮斷」，別人不同意就障礙你，你不可以學這個，「他所遮斷」。那麼這就是有诤論，這樣子。
「或他所攝，自行遮斷」，或者別的人，他去歡喜那一種思想去學習，我不高興，我來障礙你，阻止你，你不要學這種理論，這種理論不對，就互相诤論。「或所愛有情所攝，他正遮斷」，自己所親愛的人，他也歡喜學那一種見，別的人去障礙他。「或已遮斷；或欲攝受所未攝受」，這個「他正遮斷」是現在，或「已遮斷」就是過去。這個「遮斷」的意思，就是大家有诤論了，這樣子。「或欲攝受所未攝受」，那麼這還是未來，我想去學習所未學習的東西，想要這樣子，這是未來，這是在時間上說。這是「舉依處」，諸見是诤論的依止處，這是「舉依處」，底下「指因緣」。
辰二、指因緣
由此因緣，未離欲者，如前廣說。
這是指，就是前面那個未離欲的人，前面說這麼多的人，那叁類人。
辰叁、釋诤論
乃至興種種論，興怨害論，是名诤論。
這是第叁科「興種種論」，「興種種論」還是比較和平一點，「興怨害論」，就是不平了，不和平了，「是名」叫做「诤論」。底下《披尋記》念一念。
《披尋記》五四四頁：
或自所攝他所遮斷等者：語現行時，若被遮止，令不相續，是名遮斷。應知略有四相差別，如文可知。初叁種相，謂于現在位；後一種相，謂于過去位。或爲成立自宗而有所說，令他攝受自所許義，名欲攝受所未攝受。
「或自所攝他所遮斷等者：語現行時，若被遮止，令不相續」，這是說「語現行時」，你這個發言，我是主張怎麼怎麼地，這是「語現行時」。「若被遮止」，被別人障礙住了，「令不相續」，你不可以繼續這麼說，「是名」叫「遮斷」。「應知略有四相差別」，這文上有四相的差別，一共有四種差別，這個是「于如是諸見中，或自所攝，他所遮斷」，這是一種；「或他所攝，自行遮斷」，這是一種；「或所愛有情所攝，他正遮斷」一種；「或已遮斷」，這是一種；「或欲攝受所未攝受」，這是一種。那麼這加起來，就是四種，「如文可知」。
「初叁種相，謂于現在位；後一種相，謂于過去位」，「或已遮斷」就是過去；「他所遮斷」以前，那就是現在。「或爲成立自宗而有所說」，成立自己的宗旨，而有所言論。「令他攝受自所許義，名欲攝受所未攝受」，這個地方這麼講，「或欲攝受所未攝受」這麼講，是「令他攝受自所許義」，叫他人學習我所贊成的道理，叫做「欲攝受所未攝受」，這麼講，「欲攝受所未攝受」，這樣講法。
寅四、毀謗論(分叁科) 卯一、標
毀謗論者：謂懷憤發者，以染汙心振發威勢，更相擯毀，所有言論。
這是說到「毀謗論」，前面是诤論，言論、尚論、诤論，現在第四科是「毀謗論」。分叁科，第一科是「標」。
「毀謗論者：謂懷憤發者，以染汙心振發威勢，更相擯毀，所有言論。」這「毀謗論」是「謂懷憤發者」，他心裏面的憤恨發出來了。發出來是什麼樣子？這「懷憤發者」是標，「以染汙心振發威勢，更相擯毀，所有言論」，這是解釋這個「懷憤發」，就是他用這個染汙心，應該多數是瞋心，或者是貪心，因貪心而有瞋心，或者是種種的染汙心。「振發威勢」，他這個心一動起來的時候，現出來一種害怕的樣子，令人恐怖的樣子，叫「振發威勢」。這樣子「更相擯毀」，你這樣子，我也這樣子，那麼互相來擯毀。「擯」者棄也，總而言之，這就是呵斥了，來毀謗對方。這樣子「所有言論」，發出言論，這叫做「毀謗論」。這是標出來毀謗的名稱，這底下第二科解釋。
卯二、釋
謂粗惡所引，或不遜所引，或绮言所引；乃至惡說法律中，爲諸有情宣說彼法，研究抉擇，教授教誡。
「粗惡所引」，粗鄙惡劣的這種思想、這種語言，所引出來的毀謗論。「或不遜所引」，這個不調和，「遜」者順也，不隨順所引，就是比那個「粗惡」又不同一點。「或绮言所引」，又是另一種態度，引出來這種毀謗論。「乃至惡說法律中」，就是各式各樣的態度，發表出來各式各樣的言論，但是主要是惡說，惡說法、惡說律。這個法和律，「法」是一種他所說的道理；這個「律」是達到真理的一個方法，是這樣子。「乃至惡說法律中，爲諸有情宣說彼法」，宣說他所主張的那個法、律，去「研究」、去「抉擇」，然後「教授教誡」別人這樣做，這是解釋這個「毀謗論」。底下第叁是結束。
卯叁、結
如是等論，名毀謗論。
「如是等論」叫做「毀謗論」。底下《披尋記》有解釋這段文。
《披尋記》五四四頁：
謂粗惡所引等者：若毒螫語，若粗犷語，名粗惡所引。若非可愛可樂可欣可意語，名不遜所引。邪舉罪者，言不應時，若複不實，若引無義，若複粗犷，若挾瞋恚，是名绮言所引。又邪說法時，亦有五相，名爲绮語。謂不思量語，不靜語，雜亂語，非有教語，非有法語。由是此說，乃至惡說法律等言，義如(有尋有伺地)說。(陵本八卷十二頁)
「謂粗惡所引等者：若毒螫語，若粗犷語」，「毒螫語」，這個「螫」就是蟲子放出來毒來害人，那叫做「毒」；那麼說這個人說出來這種語言，就像放出來毒氣那樣子，這表示這個意思，這就是很厲害。若粗犷的語言，「若粗犷語，名粗惡所引」，「粗犷語」就是說出來的話，非常的粗劣、暴惡，這樣子。「若非可愛可樂可欣可意語」，說出來這種話，並不是可愛的語言，也不是令人歡喜的語言，不是令人愛樂、可欣，令人心裏面滿意的一種語言，叫「不遜所引」，這樣的意思。這個「不遜」和那個「粗惡」語不同，不同一點。
「邪舉罪者，言不應時，若複不實，若引無義，若複粗犷，若挾瞋恚，是名绮言所引」，解釋這句話。「邪舉罪者」，就是說你有不對的地方，他對著大衆揭露出來，但是解釋不合道理，所以叫做「邪舉罪者」。「言不應時」，他說話不是時候，這個時候不應該說這個話，所以叫「言不應時」；「若複不實」若複說出來的話不真實。這個「言不應時」，還是有一點真實性，這個人是有錯誤，但是這個時候不應該講，所以「言不應時」；「若複不實」，那就是這個人沒有什麼錯誤，但是就說他不對，那麼就是你這個舉罪者說的話，說得不真實了，「若複不實」。
「若引無義」，這個舉人家的罪，是應該發好心，能引生功德的，但是現在不是，你舉人罪，能引出來很多的罪過，反倒增加了很多的罪過，叫做「引無義」。「若複粗犷」，若是…
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…