寅二、能成立法(分二科)　卯一、牒列

　　能成立法有八種者：一、立宗，二、辯因，叁、引喻，四、同類，五、異類，六、現量，七、比量，八、正教。

　　這是第叁科「論所依」，這一大科裏面分四科，第四科是解「釋」。解釋裏邊分兩科，第一科是「別辨相」。又分兩科，第一科是「所成立」，現在是第二科「能成立法」。「所成立」，就是你要表達的宗旨，現在「能成立」，就是你要說出來充足的理由，來成立你的宗旨，這樣意思。

　　這「能成立」裏邊有「八種」不同，第一個是「立宗」，這個「宗」是所成立的，但是這裏也放在能成立的裏邊。這是指什麼說的？這個「宗」分兩種：一種是你所成立的真理。第二種表達成立宗旨的語言，或者說是文句，用這樣的語言文句，表達你所成立的真理，你的宗旨；在語言文字這一方面來說，也可以說是「能成立」，所以放在這裏邊。第二科是「辯因」，就是正式說明成立這樣宗旨的理由。第叁科是「引」譬「喻」，你說明這樣的理由，成立這樣的真理，又恐怕對方不容易明白，又引出來容易明白的譬喻，幫助對方明白你的理由，這是「引喻」。

　　第四科是「同類」，第五科是「異類」。這個譬喻有兩類：一個是相同的，一個是不相同的，有這兩種譬喻。譬如說聲音是無常的，發出來的聲音，你說它是無常的，是變化的，這是你成立的一個宗旨。用什麼理由來成立它？所作性故。因爲這個聲音是創造出來的，不是自然有的，所以它是無常的，這是說出來一個理由。用什麼做譬喻？就是猶如瓶等。我們日常生活中用的這個瓶子，飲水的杯子、玻璃杯，這一類東西是創造成的，所以它也是無常的，所以聲音也是無常的，這就是「同類」的譬喻。「異類」的譬喻，譬如說是虛空，虛空就不同了，它就譬如是常住的，那就是不同類的譬喻。所以舉譬喻裏邊，「引喻」是總說的，「同類」、「異類」是別說的。

　　六是「現量」、「比量」、「正教」，這又分出叁種量，用叁種量來成立你的宗旨，加起來就是八法。這是標列出來這八法，底下解釋這八法。

　　卯二、隨釋(分八科)　辰一、立宗(分二科)　巳一、標

　　立宗者：謂依二種所成立義，各別攝受自品所許，或攝受論宗。

　　這是解釋這個「宗」。「立宗」裏邊分兩科，第一科是「標」，第二科是解「釋」。

　　這個八法裏邊，第一個是「立宗」。「立宗」是什麼呢？「謂依二種所成立義」，這個「宗」是根據兩種所成立義，來表達這個宗的。這兩種所成立的義，前面解釋過，就是一個是自性，一個是差別，這是「二種所成立義」，所成立的兩種義，就是一個自性，一個差別。

　　「各別攝受自品所許」，「各別攝受」，就是假設你成立的宗旨，是屬于自性這一方面，那你就從自性這一方面，來「攝受自品所許」。這個「攝受」，窺基大師解釋就是歡喜的意思，你所歡喜的，當然你攝受的是你所歡喜的，你歡喜的。你自己的「自品」就是「宗」，你歡喜你的宗旨所同意的，這一方面的事情，來加強你的理論，來成立你這個理論，這樣意思。若屬于差別，若屬于「自性」的，也是「攝受自品所許」，如果屬于「差別」的，也是「攝受自品所許」，這個各別的去攝受你的自品所許。

　　「或攝受論宗」，這個「攝受論宗」這是什麼呢？前邊「謂依二種所成立義，各別攝受自品所許」，就是完全按照自己的思想來做這件事。底下「或攝受論宗」，就不全是這樣意思，就是要看看對方，看看對方他是怎麼一個情形，然後我再立出來什麼樣的宗旨來破他，這個情形和前面有點不同，「攝受論宗」。看《披尋記》的解釋。

　　《披尋記》五四六頁：

　　謂依二種所成立義等者：自性差別，是名二種所成立義，如前已說。以此爲依，攝受自宗所許品類差別。此複雲何？ 謂依自性所成立義，攝受自宗所許品類差別，或立爲有，或立爲無；及以差別所成立義，攝受自宗所許品類差別，或立有上無上，乃至有爲無爲，是名各別攝受自品所許。或複依二所成立義，善自他宗，于一切法能起談論，是名攝受論宗。

　　「謂依二種所成立義等者：自性差別，是名二種所成立義，如前已說」，像前面那一頁已經說過了。「以此爲依，攝受自宗所許品類差別」，「以此爲依」，就是以這個所成立義，或者自性，或者差別，以此爲所根據去攝受，攝受自己所歡喜的。或者說是這樣講，去攝受我所歡喜的，去攝受也就是攝取，去攝取我所歡喜的，屬于我的宗旨所同意的這一類，這一類的差別，屬于這一方面的思想。

　　「此複雲何？」這一句話又怎麼講？就是「攝受自宗所許品類」，這一句話又怎麼講法？「謂依自性所成立義，攝受自宗所許品類差別」，就是這樣意思，屬于自性這一方面的差別。「或立爲有，或立爲無」，前面解釋過，什麼叫做「自性」？「或立爲有，或立爲無」，就是你立這個宗旨，這就是大概的這麼樣說，或者是成立這件事是有，有這件事；或者是成立是沒有這件事。譬如說聲音是無常的，就是無，聲音裏面沒有常，那麼這就是無，這是這樣意思；但是還是有聲音，那麼也是屬于有。這就是「或立爲有，或立爲無」，這就是你成立的宗旨，在這上來攝受你所歡喜的，而又是你的宗旨所同意的，沒有沖突，是互相隨順的，這一方面的理由來成立，這樣意思。

　　「及以差別所成立義，攝受自宗所許品類差別」，前面說是自性，這底下說是差別。如果你成立的這個宗旨，是屬于差別所成立，攝受自宗所許品類的差別，那怎麼樣意思呢？「或立有上無上，乃至有爲無爲，是名各別攝受自品所許。」這前面也是講過了，就是這樣子叫做「各別攝受自品所許」，這樣意思。

　　「或複依二所成立義，善自他宗，于一切法能起談論，是名攝受論宗」，這是解釋第二句。前面這個「各別攝受自品所許」解釋完了，這是解釋第二句「或攝受論宗」，這句話怎麼解釋呢？「或複依二所成立義」，「複」前面是一個意思，現在是又一個意思了。「依二所成立義」，依前面自性、差別是所成立的義，但是這個人「善自他宗」，他能夠善巧的通達他自己的思想，但是他也通達別人的思想，和他不同思想的人，和他是敵對的，對立思想的人，他也是通達的。這樣子，「于一切法能起談論」，他能在自家的思想上能發言，也能從對方的理論來發言，所以「于一切法能起談論」。他就是斟酌對方的理論，來成立他的論宗，他的宗旨，這就叫做「或攝受論宗」，這樣子。這一段文在大科上是「標」，下面才正式解釋。

　　巳二、釋

　　若自辯才，若輕懱他，若從他聞，若覺真實；或爲成立自宗，或爲破壞他宗，或爲製伏于他，或爲摧屈于他，或爲悲愍于他，建立宗義。

　　「若自辯才，若輕懱他，若從他聞，若覺真實」，這幾句話是說，怎麼樣成立你的宗旨呢？「若自辯才」，或者是自己的辯才，自己有這樣的智慧。「辯才」就是他能把他的思想，很圓滿的表達出來，使令對方能接受，那麼就叫做辯才，或者這麼解釋。由自己的辯才，來成立自己的宗旨，來立宗。「若輕懱他」，或者是成立這個宗旨，是輕視對方，要破斥對方，來成立我的宗旨。「若從他聞」，還是從對方，那一方面的思想的內容情況，他有所通達，他知道，然後酌量自己怎麼樣立這個宗旨來破他。「若輕懱他，若從他聞」，都是爲了破斥對方，來斟酌對方的情形，立出這個宗旨來。「若覺真實」，或者是自己覺悟了這個真實的真理，來顯示自己的思想，而成立自己的宗旨。這是說他立宗的所依，「若自辯才，若覺真實」，都是顯示自家的宗旨的所依；「若輕懱他，若從他聞」，都是爲了破斥他人而立出這個宗旨，有點不同。

　　「或爲成立自宗，或爲破壞他宗」，這是總結前面這句話。或者這個人成立宗旨的時候，「成立自宗」，就是建立自已的思想，我不是一定要破誰，我只是把我自己的思想，把它圓滿的有力量的建立出來；「或爲破壞他宗」，或者我成立的這個宗，我的目的不止是成立自己的思想，是要破壞對方的理論的，使令他不能成立，這兩個是不一樣的。

　　「或爲製伏于他，或爲摧屈于他，或爲悲愍于他」，「或爲製伏于他」，這裏面解釋，「或爲成立自宗」，或者說我成立自宗，就是爲了製服對方的，這是解釋這一句話。「或爲摧屈于他」，就是這第二句「或爲破壞他宗」，「破壞他宗」，目的是在破壞，「摧屈」也就是破壞對方不合道理的一種邪知邪見而這樣做的，這樣解釋。「或爲悲愍于他」，不管是製伏于他也好，摧屈于他也好，或是成立自宗，或爲破壞他宗，但是你最根本的動機是悲愍于他，是由悲愍心而這樣做的，不是在傷害，沒有傷害的意思。「建立宗義」，這個宗義是這樣建立的，這是解釋這個宗義是這樣的。

　　辰二、辯因

　　辯因者：謂爲成就所立宗義，依所引喻、同類、異類、現量、比量及與正教，建立順益道理言論。

　　「辯因者」，這是第二科「辯因」，第一科是「立宗」，現在是第二科「辯因」。「謂爲成就所立宗義，依所引喻、同類、異類、現量、比量及與正教，建立順益道理言論」，這個解釋一共是分八科，第一科是「立宗」解釋完了，這底下「辯因」。這個「因」就是建立這樣宗旨的理由，建立這樣宗旨的原因，用這樣的原因來成立這樣的宗旨。

　　「謂爲成就所立宗義」，這就叫做「因」。就是說爲了成就所建立的宗旨的道理，而要說明它的理由，這就叫做「因」。就是剛才說，聲是無常，這個聲音是無常的，這是所立的宗。什麼理由呢？所作性故。這個聲音是創造的、成就的，是這個理由，所以聲音是無常的，所以叫做「因」。這個「因」的作用，就是成就所立宗義的意思。

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