..續本文上一頁下解釋「異類因」。
「謂所有法」，謂所有的這一切法。這樣說這個「所有法」，有爲法、無爲法都可以包括在內，都可以做譬喻的；就是所有的譬喻法，「望所余」的那個宗「法」，宗法的所余，「其相展轉少不相似」，少分的不相似，彼此不相似，那就叫做「異類」。
巳二、廣(分二科) 午一、標
此亦五種。
這底下第二科是「廣」，前面是「略」，午一是「標」。「此亦五種」是標，第二科是「指」。
午二、指
與上相違，應知其相。
前面同類因裏面有五種，這個異類因，異類的譬喻也是有五種，就是照上面說的，與它相違就好了，就可以知道了。
辰六、現量(分二科) 巳一、標列
現量者：謂有叁種。一、非不現見，二、非已思應思，叁、非錯亂境界。
這底下第六科是「現量」，這個同類、異類解釋完了，現在解釋這個「現量」，這句話怎麼講。分兩科，第一科是「標列」。
「現量者：謂有叁種」，那可以說是現量。一是「非不現見」，這叫做現量；第二是「非已思應思」，叫做現量；第叁是「非錯亂境界」，叫做現量。這個「量」這個字，有兩個意思：一個意思以它爲准，譬如說這個秤，這個磅秤，它是輕是重，用它來量，以它爲准；譬如說這個尺，用尺量這個東西有多長，就是用這個尺來量，那麼這就是個標准，是個標准的意思，合乎這個標准，那就是對了，不合乎這個標准，那就是不對了，所以這個「量」有個准的意思。第二個意思，「量」是知的意思，一切法裏面，這個心法它有知的作用，其他的一切法沒有知的作用，其他的一切法只是所知而不能知，而這個知若是屬于現量的知，那就是屬于這個現量；如果你知錯了，那不是現量了。所以這個「量」，這裏面有這兩個意思，但是這個地方，分成叁類來解釋這個現量。
這一段是列出來，底下解釋，分兩科，第一科是「別辨相」。分叁科，第一科「非不現見」，解釋這句話。「別辨相」就是一條一條的叫做別，來說明它的相貌，叫別辨相。先解釋這個「非不現見」這句話，怎麼叫做「非不現見」？分叁科，先是「標列」。
巳二、隨釋(分二科) 午一、別辨相(分叁科) 未一、非不現見(分叁科)
申一、標列
非不現見現量者：複有四種。謂諸根不壞，作意現前，相似生故，超越生故，無障礙故，非極遠故。
「非不現見現量者：複有四種」的不同。那四種呢？「謂諸根不壞，作意現前，相似生故，超越生故，無障礙故，非極遠故」，那麼這就叫做非不現見的現量。其實這四種是：相似生故，超越生故，無障礙故，非極遠故，這四種。前面這一句話「諸根不壞，作意現前」，通于這四種的。諸根不壞，作意現前，相似生故；諸根不壞，作意現前，超越生故，無障礙故，非極遠故，這四種是這樣解釋。《披尋記》上解釋「諸根不壞，作意現前」，解釋這句話。
《披尋記》五四八頁：
謂諸根不壞作意現前者：此中諸根，謂諸色根，依色根現量，說諸根不壞故。作意，謂叁界意及不系意，依意受現量，說作意現前故。
「謂諸根不壞作意現前者：此中諸根，謂諸色根」，這是說有色根，不是無色根，譬如第六意根是無色根，前五根是有色根，都是物質組織成的。「謂諸色根」，就是眼根、耳根、舌根、鼻根、身根。「依色根現量」，這個現量的條件，要以色根爲依止而成就的現量，這是一個條件。「說諸根不壞故」，這個「諸根」，我們這個眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，當然有可能是壞了，壞了不算數，壞了不算是量，要不壞，就是它這個地水火風，這精微的地水火風，組織成的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這才合格，壞了就不算數，「諸根不壞故」，這樣子。
這個「作意現前」這句話，怎能麼講呢？怎麼叫做「作意」？「謂叁界意及不系意，依意受現量，說作意現前」，這個作意分兩種：有「叁界意」，就是凡夫的衆生，在欲界、色界、無色界的衆生，這是凡夫的意；「及不系意」，這是聖人的，聖人沒有煩惱的系縛了，他的那個意，有這麼兩種意。「依意受現量」，依這個意，它的感覺，這個意是有知覺的，它的感覺，來解釋這個現量的道理，這樣叫做「作意現前」，這樣解釋。
「諸根不壞，作意現前」，這個「作意現前」，這話明白一點說，就是根要不壞，還要有作意，然後這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識才現前。我們的眼識現前，要眼根不壞，還要有所緣境也合適，還要有個作意的心所去警覺它，這時候眼識才現前，這句話就是這個意思。「謂諸根不壞，作意現前，相似生故」，現在說這個「諸根不壞，作意現前」，解釋完了。前面是「標列」，這底下解釋，先解釋「相似生」。
申二、隨釋(分四科) 酉一、相似生
相似生者：謂欲界諸根于欲界境，上地諸根于上地境，已生、已等生、若生若起，是名相似生。
「相似生者：謂欲界諸根于欲界境」，就是我們欲界的人的眼、耳、鼻、舌、身的根，「于欲界境」，就是在欲界的色、聲、香、味、觸的境界上相對，這是一個條件，要這樣子才可以。「上地諸根于上地境」，就是色界是欲界以上的境界，他們的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，對他們的境界，于他們的境界相對，這叫做相對，這是一個意思。
「已生、已等生、若生若起，是名相似生」，「已生」是一句，「已等生」是一句，「若生若起」又是一句，「是名相似生」，是結束。這個「已生」怎麼講呢？你是欲界的諸根于欲界境相對也好，上地諸根于上地的境界相對也好，總而言之，有作意的警覺，你的識生起了，眼識生起了，或者耳識生起了。眼識生起了見色，耳識生起了聞聲音，乃至身識生起了感覺到有觸，有觸覺，叫「已生」。「已等生」是相續生，前一念生了以後剎那滅了，但是又相續的一剎那又現起，一剎那一剎那的現起，那麼叫做相續生，這樣意思。
「若生若起」，「若生若起」怎麼講呢？「若生」，就是這個識的生起，根要不壞，根要不壞，這個識才能生起，如眼根壞了，眼識就不能生起。說是「若生」，就是根沒有壞，依根而生起識，這叫「生」。「若起」呢？這個識的生起，還要依止作意，才能生起。若是這個識依根生起，若是這個識依作意而起，這個識生起了，「是名相似生」。這個「相似生」的意思，就是欲界的根于欲界的境界，彼此是相似的；這個上地的諸根于上地的境界，彼此是相稱的，那麼就叫做「相似生」。這個「相似生」是這樣的意思，這麼講。
酉二、超越生
超越生者：謂上地諸根于下地境，已生等如前說，是名超越生。
這個「超越生」和前面的「相似生」不同了。「謂上地諸根」，就是色界天的人，他們的眼耳鼻舌身，意根不在內，眼耳鼻舌身諸根，「于下地」，于欲界的境界相對，這個時候也會生起來識，這五識也會生起來。這個時候，或者「已生」，或者「已等生」，「若生若起」，但是這是叫做「超越生」，因爲上地的根，是超越了這個境界了。我們欲界人的這個根，你想要和上界的色聲香味觸相對，是不行的，我們沒這個能力，但是上界有這個能力。上界有這個能力，但是又分兩種：一種是我們欲界的人，得到色界定了，得到色界定的時候，你一入定的時候，你的五根上面，眼耳鼻舌身上面，就有色界的四大了。有色界四大的時候，那個眼根就不是欲界的了，眼耳鼻舌身都不是欲界的了，那麼這時候就等于是色界天的根了。用這個根，那就是天眼通，眼根就是天眼通，耳根就是天耳通，再去觀察欲界的色聲香味觸，這樣說也叫做「超越生」，就是超越了。我們欲界人的眼耳鼻舌身五根發出五識，你不可以去見聞色界天上的境界，你沒有這個能力。但是色界天他們的根識見欲界的境界是可以，他們有這個能力，所以叫做「超越生」。
酉叁、無障礙(分二科) 戌一、標列
無障礙者：複有四種。一、非覆障所礙，二、非隱障所礙，叁、非映障所礙，四、非惑障所礙。
「無障礙者」，這是解釋，這是第叁科，前面相似生、超越生解釋完了，現在解釋「無障礙」。「複有四種」不同，這是無障礙，第一科是「標列」。「無障礙者」，又有四種不同：「一、非覆障所礙，二、非隱障所礙，叁、非映障所礙，四、非惑障所礙」，這裏有這麼多的不同。這個現量，要沒有這麼多的障礙才可以，有障礙那不是現量了。
這是「標列」，底下解釋這四種障礙，解釋裏分兩科，第一科是「舉相違」。「舉相違」是說標列出來是無障礙，解釋是解釋的障礙，所以解釋的和前面標的是相違的。這第一科先解釋「覆障所礙」，前面說標是「非覆障所礙」，現在什麼叫作「覆障所礙」呢？你若明白了，也就明白「非覆障所礙」了。
戌二、隨釋(分二科) 亥一、舉相違(分四科) 天一、覆障所礙
覆障所礙者：謂黑暗、無明暗、不澄清色暗所覆障。
「覆障所礙」這句話，「謂黑暗、無明暗、不澄清色暗所覆障」，譬如說眼所見的色，眼所見的色有障礙，什麼障礙呢？就是「黑暗」，這時候是黑暗的，這時候就不能見，我們這個肉眼不可以見，被障礙住。「無明暗」，就是那個地方沒有日的光明，沒有月、沒有燈，沒有日、月、星，也沒有燈明，燈的光明，那麼那個所見的色被障礙了，被黑暗所障礙了。
「不澄清色暗」，就是不是特別的黑暗，不是很黑暗。譬如說太陽要落了，太陽落下去，在地平線上看不見太陽了，但是還是有多少光的，再加上如果有高山遮住了光的話，那麼高山的影，就把這一片的大地遮住了，這時候叫做不澄清，「不澄清色暗」。這樣說，就是…
《瑜伽師地論講記 卷第十五 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…