..續本文上一頁以孔夫子是相信天的。「天將以夫子爲木铎」，木铎就是用木頭作的鈴子，搖鈴，學校搖鈴上課，就是用木铎做的，是這樣子。那麼我們佛教徒有的時候說，儒釋道都是一樣的，儒家和佛教和道家，這都是殊途同歸，道理是一樣的。我本來也是不知道這件事，後來我有一年回中國大陸去，在一個地方看見一本書，是歐陽竟無寫的，歐陽竟無似乎也有這種思想，這個中庸之道就是諸法實相，是勝義谛，他有這樣的想法，這也就是有這些問題。

　　這個「無差別相」，都是有生、住、異、滅的，都是無常相，「建立差別相」，在這個有爲法上建立一個常住，無生、住、異、滅相，有這樣的事情。這麼樣說還不是太明白，我們頭幾天也說過這件事，我們現在是大家在一起學習佛法，只是從佛法的立場去觀察這件事，去分析這件事，不是說是我們歧視誰，不是這個意思，就是討論這件事。譬如說在唯識上說，我們這個心意識有個等無間緣，有個等無間緣這句話，是什麼意思呢？就表示我們這一念心是有生、住、異、滅的，是剎那剎那生住異滅的。但是如果你說心是沒有生、住、異、滅的，就是常住，常住真心，沒有剎那滅的，這就是這個意思，「于有相法中無差別相，建立差別」，就是這樣的意思。

　　「有差別相，立無差別」，這怎麼解釋呢？有爲法和無爲法，有爲法都是因緣所生，都是有生、住、異、滅的；無爲法就是沒有生、住、異、滅，那當然就不是因緣所生，這樣無爲和有爲，當然是有差別。現在這個人說，「立無差別」，有爲和無爲無差別相，無差別。這樣也看出來，心本來是有爲的，但是你說它是常恒住、不變異、無生滅相，那就變成無爲了，有爲和無爲無差別了，「立無差別相」。那麼這就是違背了佛法的教義了，違法相，違背了法相，而不是不違法相了。

　　地二、釋(分二科) 玄一、舉有爲無爲

　　如于有爲有差別相，于無爲中亦複建立；于無爲法無差別相，于有爲法亦複建立。

　　這底下第二科解釋前面這兩句話，這裏面分兩科，第一科是「舉有爲無爲」。

　　「如于有爲有差別相」，譬如說這有爲法有生、住、異、滅，有差別相；那麼「于無爲中亦複建立」，而這個佛教徒，他就偏要唱反調，他說無爲法中也有生、住、異、滅，他偏要這麼講。「于無爲法無差別相，于有爲法亦複建立」，這是第二句。「于無爲法」，這個無爲法裏邊是沒有生、住、異、滅的差別的，沒有，但是在有爲法上，也是建立這無爲法的相貌，有爲法上有無爲法的相貌，也是沒有生、住、異、滅，這麼講。

　　玄二、例有色無色等

　　如于有爲無爲，如是于有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏，隨其所應皆當了知。

　　這是第二科「例有色無色等」。

　　「如于有爲無爲」，前面有這種違背法相的這種建立，「如是」，是這樣子，「于有色無色」，有色法和無色法，也是有色中有無色，無色中有有色，使令這個法相混亂；「有見」中有「無見」，無見中還有有見；「有對」中有「無對」，無對中也有有對；「有漏無漏」，有漏中有無漏，無漏中有有漏。「隨其所應皆當了知」，都像前面第一段那句話，都是這樣子混亂，使令這法相不清楚，不分明。這些文最好是怎麼講法？不舉例，就是這麼順順這個文，這樣比較好。一舉例，人的思想就有問題了，容易有爭論了。

　　天四、于因果相

　　又于有相，不如正理立因果相，如立妙行，感不愛果；立諸惡行，感可愛果。

　　這是第四科，前面是第叁，這是第四科「于因果相」。

　　「又于有相」，就是這些有爲法相，「不如正理」的建「立因果」的「相」貌。「如立妙行，感不愛果」，就是這裏邊舉一個例，這樣意思，不如正理的建立因果相，是什麼樣子呢？就是「如立妙行，感不愛果」，就像這個人，他就這樣安立，說你修行這個妙行，你會招感不可愛的果報，就是這個顛倒的這種意思。

　　「立諸惡行，感可愛果」，他會建立一個不合道理的一件事，他說這件事，你這樣做，能得到可愛的果報，是這樣子。我們現在不要說名字，有一年在一個地方，有人告訴我，就是在打禅七的時候，主持人問他，你在這兒做什麼？說我在修無我觀，他說不可以，不可以修無我觀。那個人告訴我，我在心裏想，怎麼不可以修無我觀呢？那麼修什麼觀呢？你就是看話頭才好，修無我觀是不對的。這事情真是，人的思想是很怪很怪的。「立諸惡行，感可愛果；立諸妙行，感不愛果」，就會這樣子開導人。

　　天五、于染淨相

　　計惡說法毗奈耶中，習諸邪行，能得清淨；于善說法毗奈耶中，修行正行，謂爲雜染。

　　這是第五科「于染淨」，就是執著這個「惡說」的「法」，惡說的「毗奈耶」中，就是不合乎正理的法和律，毗奈耶翻個律。這些惡法、惡律都不是合道理，而這些人就是執著，執著要去修學這樣不合道理的「邪行」，「能得清淨」，我能夠開悟，說這些事情，我能夠得清淨。「于善說法毗奈耶中，修行正行，謂爲雜染」，那個不好，那是不清淨的，末法時代的確是這樣子。

　　天六、于假實相(分二科) 地一、標二種

　　于不實相，以假言說立真實相；于真實相，以假言說種種安立。

　　這是第六科「于假實相」，分兩科，第一科「標二種」。

　　「于不實相，以假言說立真實相」，于那個虛妄的境界，他就是假的言說，不真實的話，說這是真實的，這是第一義谛，這是實相無相微妙法門，「立真實相」，說這是對的。「于真實相，以假言說種種安立」，對于佛所開導的真實相，他種種的言說，種種的安立，就是這樣子顛倒。

　　地二、隨難釋

　　如于一切離言法中，建立言說，說第一義。

　　這是第二科「隨難釋」，前面是說這個道理，這底下舉個例子。「如于一切離言法中」，這一切法裏面分兩類：一個是可以言說的，一個是沒有言說的。「離言」說法中，就是你不能在那裏說話，那裏面沒有名言，你沒有辦法講話的，不可以思議分別的。但是他又「建立言說」，來說這個「第一義」怎麼怎麼地，那也就是這一句話，就是「于真實相，以假言說種種安立」，這個意思。這底下第叁科，結束這一段文。

　　亥叁、結

　　如是等類，名違法相。

　　前面這麼多，本論的作者就是這麼說，而沒有每一項都去舉例，有的舉例，有的不舉例，這可見佛菩薩的大智慧是這樣。但是我們若學習這一段文的時候，你得自己去想，究竟他說什麼？「如是等類，名違法相。」

　　戌二、例不違

　　與此相違，當知即是不違法相。

　　與前面這幾段文相違反的，你就應該知道，那就是不違法相了。

　　巳二、結

　　是名正教。

　　這就是正教量。現量、比量、正教量，都說完了。

　　醜二、問答辨(分二科)　寅一、于所成(分二科) 卯一、問

　　問：若一切法自相成就，各自安立己法性中，複何因緣建立二種所成義耶？

　　這是第二科「問答辨」。「因明」這個地方，一共是分七大科，這第叁科是「論所依」。這個「論所依」裏邊再分五科，在第四科的解釋裏邊分兩科，第一科是「別辨相」，辨「所成立義」、「能成立法」，這兩科講完了。現在第二科是「問答辨」，再假藉問答的方式，再重說明一下，說明這一件事。

　　「若一切法自相成就，各自安立己法性中」，若這一切法它本身的相貌，就是那樣子。譬如說這光明，光明本身就是這樣子；或是飛機飛出的聲音，這聲音就是那樣子；色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，每一法都有每一法本身的相貌。「各自安立己法性中」，每一法的情況，都在每一法上那裏存在，都是那樣子。「複何因緣建立二種所成義耶？」爲什麼還要這樣的因緣、那樣的困緣，來建立這兩種所成立義呢？前面不是建立宗義有自性、有差別嗎？建那兩種。譬如說聲音是無常的，聲是無常，發出聲音是無常的，這無常就是聲音的本身就是這樣子。還需要講什麼呢？還用講什麼？講那麼多話做什麼？這意思。《披尋記》可以讀一下。

　　《披尋記》五五九頁：

　　若一切法自相成就等者：謂一切法，無始時來，理成就性，是名法性。若佛出世，若不出世，一切法性，法爾安住，非由安立名句文身，彼法成就。依此道理，故作是問。

　　「若一切法自相成就等者：謂一切法，無始時來，理成就性」，這一切有爲法，從無始以來到現在，他那本身的道理，本來就成就了，那個體性是本來成就的，那就叫做「法性」。「若佛出世，若不出世，一切法性，法爾安住」，自然是那樣子，「非由安立名句文身，彼法成就」，不是由我們安立個名句文身，說幾句名字，說那個叫做樹，那個叫做花，那叫做草，不是由這幾句話，那件事出來的，本來就是有的，你不說它也是有的，所以就是這樣意思。「依此道理，故作是問」，所以就是「複何因緣建立二種所成義耶？」這樣問。因爲因明是宗、因、喻，這個宗是所成立的義，但是這個宗建立了那還不夠，你要說出個理由來，就是因，用這個因來成立這個宗，是這樣意思。現在這裏說宗本來就是那樣子，還用說因做什麼呢？還說譬喻做什麼呢？

　　卯二、答

　　答：爲欲令他生信解故，非爲生成諸法性相。

　　說因、說喻，那個目的是爲了想要令對方，能夠相信我所說的道理的關系，能夠信而又能夠明白這件事的意思，所以要說出個因來。我說聲是無常的，但是也有人還不懂，所以需要再加以解釋的。「非爲生成諸法性相」，不是說諸法性相本來沒有，我現在叫它生、叫它成，不…

《瑜伽師地論講記 卷第十五 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…