..續本文上一頁是這個意思。
寅二、于能成(分四科) 卯一、立宗(分二科) 辰一、問
問：爲欲成就所成立義，何故先立宗耶？
第一科「于所成」，這底下「于能成」。「于所成」就是那個宗，「于能成」就不同了，「于能成」分四科，第一科是「立宗」。又分兩科，第一科是「問」。
「爲欲成就所成立義」，就是爲了想要成就所建立的道理，來開示對方，令他增長智慧。「何故先立宗耶？」爲什麼一開始要立一個宗？就是你所歡喜的真理，把它表達出來，爲什麼先做這件事呢？
辰二、答
答：爲先顯示自所愛樂宗義故。
這就是先要顯示出來我歡喜的道理，所以我要先把它立出來。我這個真理對人類是有利益的，所以我把它宣揚出來，這樣意思。
卯二、辯因(分二科) 辰一、問
問：何故次辯因耶？
這底下第二科「辯因」，前面是「辯宗」，這是「辯因」，分兩科，第一科是「問」。
什麼理由建立了你的宗旨？你的道理？你所歡喜最重要的真理，你建立出來，建立就好了，爲什麼以後又要「辯」別這個「因」呢？這個因是什麼呢？就是這個真理成立的一個理由。譬如說這個聲音是無常的，爲什麼理由是無常的呢？所作性故。因爲這個聲音是創造出來的，它不是自然有的，是創造出來的聲音。我們歡喜這磬的聲音，所以就用好的銅，發聲音的銅，再加一個磬槌，一敲，我歡喜這個聲音，所以就是這樣子，是創造出來的。其次要「辯因」，說明這個理由。「何故次辯因耶？」
辰二、答
答：爲欲開顯依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。
就是爲的是我想要「開顯」，就是這個道理隱藏在那裏，你要把它開顯出來，把蒙蔽的東西，把它破除出去，把這道理顯出來。「開顯」怎麼辦法呢？「依現見事」，要根據我們現在生活中所現見的事情，所現見的事情，你不能說太遠的事情，誰知道呢？就是現在所看見的事情，我看見這一支花長出來了，有的人一下子把它割掉了，也拿走了，就是眼前的這些事情。「決定道理」，依這個現見的事情，來表達決定的道理。「決定」是什麼呢？就是你也同意，我也同意的這個道理，表達了以後，你也同意了，我也同意了，那個道理是決定的道理；如果說我表達是表達了，但是你還不同意，那麼這個道理還是不決定的，是這樣意思。「令他攝受所立宗義故」，使令對方也能夠接受我所建立的這個真理，目的是這樣子，所以要辯因，不辯因還不行。
卯叁、引喻(分二科) 辰一、問
問：何故次引喻耶？
這是第叁科「引」譬「喻」，分兩科，第一科是「問」。什麼原因建立了宗，然後就辯因，第叁段就引一個譬喻作什麼呢？
辰二、答
答：爲欲顯示能成道理之所依止現見事故。
這就是爲了顯示「能成」立的道理，這個宗是所成立，這個因是能成立，這個能成立的道理，「所依止」的「現見事故」，現見的事情幫助這個因去成立那個道理，使令對方容易明白。譬如說聲音是無常的，音是什麼呢？所作性故。若說一個譬喻，猶如瓶等。我們常用灌水、裝水的瓶子，這個瓶子是無常的，瓶子也是造作成的，聲音也是造作成的，是凡是造作成的，它就是無常的，這個道理就可以成立了，這樣意思，說出個「現見事」的譬喻。
卯四、同類等(分二科) 辰一、問
問：何故後說同類異類現量、比量、正教等耶？
這是第四科「同類等」，第一科「問」。這樣子說這個譬喻，宗、因、喻，這叁個都有理由，是這樣子成立的。那麼「何故」，什麼理由在宗、因、喻以後，又說出個「同類」的譬喻？又說出個「異類」的譬喻呢？又說這個「現量」、「比量」和「正教量」做什麼呢？要說那麼多事情做什麼呢？
這個「同類」的譬喻，譬如說聲音是無常的，怎麼知道是無常的？所作性故，是創造有的。說個同類的譬喻，猶如瓶等，或者猶如燈，或者猶如桌子都可以，這都是所作的東西，都是無常的，這是同類的譬喻。「異類」的譬喻，猶如虛空，虛空不是我們創造的，所以虛空是常，就是和聲音是創造的，是無常，不是創造的，那就是常。這樣子常與無常對比，更明顯的會知道聲音是無常的，所以有同類的譬喻、有異類的譬喻。又有「現量」，就是現見事，我們眼睛能看見的這一切現見的事，眼、耳、鼻、舌、身；再加上這個「比量」，就是第六識，有正確的智慧會推度、推測、推量、推求這件事是這樣子；還有「正教量」，就是佛說的，前面說叁種正教量。又說這個做什麼呢？
辰二、答(分二科) 巳一、標因
答：爲欲開示因喻二種相違、不相違智故。
就開示出來這「因喻」有兩種，因是一種，喻是一種。而喻又有兩種，就是有同類的譬喻，有異類的譬喻。同類的譬喻是相順，就是「不相違」，聲音是無常的，瓶子也是無常的，以無常來比例這無常，這個道理容易明白；「相違」背的，譬如說虛空，虛空是常，和聲音是所作性，它是相違的，相違的是從反面來論證它這個道理。這樣子能使令我們容易明白，所以叫做「智」，能夠開顯「因喻二種相違、不相違」的「智」慧，使令你增長智慧，所以要說這麼多的事情。《披尋記》讀它一下。
《披尋記》五六○頁：
爲欲開示因喻二種相違不相違智故者：因喻二種，不能順成所立宗義，是名相違；離此過失，能順成宗，名不相違。此釋建立同類異類。若能了知此或相違，或不相違，是名爲智。此釋建立現量比量及正教，叁量爲依，于彼相違，或不相違，決定了知故。
「爲欲開示因喻二種相違不相違智故者：因喻二種，不能順成所立宗義，是名相違」，那就叫做相違。「離此過失」，你與宗義相違，就是有過失了，現在不要有這種過失，「能順成」立「宗，名不相違」。「此釋建立同類」的譬喻，「異類」的譬喻。「若能了知此或相違，或不相違，是名爲智。此釋建立現量比量及正教」量。「叁量爲依，于彼相違，或不相違，決定了知故」，所以要這樣做。
巳二、廣成(分二科) 午一、出因緣(分二科) 未一、相違
又相違者，由二因緣：一、不決定故，二、同所成故。
這底下「廣成」，前面是「標因」，還是簡料的說，這底下就詳細的說這件事，多說了多少。分兩科，第一科是「出因緣」。分兩科，第一科是「相違」。
「又相違者，由二因緣」，有兩個原因有相違的事情：「一、不決定故，二、同所成故」，這是兩個，這是相違的，這是第一科。
未二、不相違
不相違者，亦二因緣：一、決定故，二、異所成故。
第二科是「不相違」的，也有兩面個「因緣」：一個是「決定故」，前面是不決定，這是決定；「異所成故」，前面是同所成，這是異所成。這是「出因緣」，底下第二科是「成量義」，分兩科，第一科是「相違」。
午二、成量義(分二科) 未一、相違
其相違者，于爲成就所立宗義，不能爲量，故不名量。
「其相違者，于爲成就所立宗義，不能爲量」，這就等于是解釋前面這個，前面這個不決定故，一個同所成故，是相違的。這「相違」怎麼講法？就是「于爲成就所立宗義」，你說出來個因，說出來個譬喻的目的，就是來成就所立宗義，來成立你所建立的這個真理。「不能爲量」，但是你說出來的因，說出來的譬喻，它不是一個正確的，不是正確的，就不能成立了，也就是不決定了，所以叫做「故不名量」，就不算是一個正確的一個知識，所以不叫量。
這個地方是這樣，這個「不決定」是什麼意思呢？譬如說聲音無常的，這是一個宗義，你若是說出一個理由，說出一個理由，說這個是所量義故，這個理由是所量義故。所量是什麼意思呢？就是所認識的境界，用這個理由來成立聲音是無常，就不能成立了，就是所認識的境界，聲音是無常，是你所建立的一個道理，用這個所量義故，所認識的境界，這個無常是我所認識的境界，用這個理由很難成立的。譬如說虛空，我也看見虛空了，那虛空是無常嗎？這不合道理。所以你若是這樣子，就是不決定了。你所成立的這個道理是不決定，不能成立了。
「同所成故」是什麼意思呢？這個「所成」剛才說過，就是這個宗義，就是你說聲音是無常的，但是你要另外說出個理由來成立它，就是你說聲音是無常的，還沒能夠建立好。那麼你要說出個理由來，說這個理由，還沒能夠使令這個宗義建立的住，那麼你這個理由是同所成，同一所成的那個理由，還沒有成立好，就是這個意思，還要再多出一個適當的理由來成立才可以，這叫同所成立，就是你說了一個理由，也等于沒說，還是沒有成立，就這麼意思。所以這個地方「其相違者，于爲成就所立宗義，不能爲量」，你說那個道理是不對的，那就不是個正確的，「故不名量」。
未二、不相違
不相違者，于爲成就所立宗義，能爲正量，故名爲量。
「不相違者，于爲成就所立宗義」，如果你說出來的這個因和喻，于那個宗義它是相順的話，「于爲成就所立宗義，能爲正量」，就是聲音是無常的，所作性故，大家就會知道。因爲什麼呢？因爲什麼這個聲音是無常的？是凡我看見所有的因緣所生的法，都是無常法，聲音也是因緣所有，所以聲音也是無常的，這樣子我們就會明白，這是對的，我們會承認了。所以「于爲成就所立宗義，能爲正量」，能成立一個正確的知識，這才可以建立的住，才稱之爲「量」。
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《瑜伽師地論講記 卷第十五 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…