..續本文上一頁了，這個瘡流膿、流血叫做「漏」。我們現在呢，這個眼耳鼻舌身意接觸到一切境界的時候，就從裏面流出來貪、瞋、癡的煩惱，叫做「漏」。如果聖人呢，他把煩惱斷了，他不漏了，那叫做無漏；我們凡夫都是有漏的。
這個「有漏」法的共同相貌是什麼呢？「謂有漏行，皆苦性相」，只要你有煩惱的話，那這個屬于煩惱範圍內的一切法都是苦的性相，都是苦惱的相狀。內裏邊也是苦，外邊也是苦，這爲什麼會這樣子呢？因爲有煩惱的人也有執著，都有執著心，這個執著就是苦的原因；你若不執著，沒有苦。說是阿羅漢，他的眼耳鼻舌身意，他的色受想行識，也都是無常變動的，但是他沒有煩惱，他沒有執著心了；沒有執著心，所以他沒有苦。譬如說是有令你滿意的事情出現的時候，這個聖人他對于這個滿意的事情不執著；有苦惱的事情出現的時候，這個聖人他心裏也不執著，他不執著那種事情。我們凡夫，苦的時候也執著，樂的時候也執著；樂的時候執著，會感覺滿意，但是那個樂會變動，就令你不滿意，所以就苦惱。這個聖人他不執著，他心裏面超越這個執著，到無著的境界去了；無著的境界，沒有這些苦、樂的事情，所以他沒有苦的性相。
譬如說是，我們現在有不如意的事情出現的時候，心裏面被這個不如意的事情困住了，就是沒有辦法從這裏超越這個苦，沒有辦法，只是在那裏分別這個苦，爲苦所困。聖人呢，他不執著，不執著什麼呢？就不執著這個苦是苦，觀察它是空無所有的，這個心就到無所有的境界去了，這個苦就不苦惱他了，所以他不苦；雖然也是無常，但是可不苦。我們有漏行的、有執著心的，你就非苦不可；因爲你執著它，你不能超越它。所以是「有漏行，皆苦性相」。
那麼這裏面知道一件事，就是煩惱，這個漏就是煩惱，煩惱是苦惱的原因，煩惱是苦的原因。你若想要解脫苦，你要斷煩惱，要做這件事，要去斷這個煩惱，斷了煩惱就不苦了，應該做這件事。但是你不願意有苦，但是還不願意斷煩惱，那怎麼能夠離苦呢？這是我們凡夫就是這樣子。
卯五、一切法共相
一切法共相者：謂一切法空無我性相。
這是第五科「一切法共相」。這「一切法」，前面說一切行、一切有漏，都是因緣生法，這是有爲法。這底下說「一切法」，就包括了有爲法，也包括了無爲法，有爲法、無爲法都在內的。這個有爲法和無爲法，它們是不一樣，有爲法和無爲法是不一樣；不一樣，但是也有個一樣的地方，是什麼呢？「謂一切法空無我性相」，有爲法也是空，無爲法也是空，都是裏面沒有我的性相的，沒有我的性，也沒有我的相。有爲法無我，無爲法也是無我的；這個無我，這個空就是無我，無我就是空，因爲沒有我就叫做空。這個是一切法都是共有的相貌，是這樣子。在這裏看出來，空無我是很究竟的，是最究竟的一個真理了。這個聖人，他從一切有漏法超越一切苦惱，就要觀察空無我才能超越；你若執著有我，執著有我不行，不能超越。
寅五、結
如是一切，總說爲一共相有法。
像前面一共是這五種，這就叫做「共相有法」。「共相有法」就是這樣意思，這樣講法。凡夫的「種類共相」、「成所作共相」，當然這裏面也包括聖人。「一切行共相」、「一切有漏共相」，「一切有漏共相」那是凡夫的境界，其余都是通于聖人。最後一個「一切法共相」，其實也就是聖道；你學習一切法空無我的性相，就能超越一切苦，就能得大解脫了。
醜叁、假相有法(分叁科) 寅一、征
何等名爲假相有法？
這個是「假相有法」，解釋這個有無相裏面，解釋「有相」裏面分五科，第一科是「自相有法」，第二科是「共相有法」。這「共相有法」解釋完了，現在是第叁科「假相有法」。「假相有法」，就是那個「有」是有，但是不是真實，叫做「假」，假的，虛假的有法，這個「假相有法」，這一科分叁科，第一科是「征」。
「何等名爲假相有法」，說這個有，有「自相有」、有「共相有」、有「假相有」，這個「假相有」是怎麼回事情呢？這個第一句是問。底下第二科是解「釋」，解釋裏邊分四科，第一科是「標」。
寅一、釋(分四科) 卯一、標
謂若于是處略有六種言論生起，當知此處名假相有。
這就是「標」。「謂若于是處」，這個「假相有法」的意思就是說，假設在這個地方有六種言論生起。這個「略」就是簡要的意思，簡要地說有「六種言論生起」，生起六種言論。「當知此處」就叫做「假相有法」。這也等于就是解釋，解釋這個「假相有法」。
卯二、征
何等名爲六種言論？
這第二科是問。「六種言論」是怎麼回事情呢？這是問。第叁科把六種的言論「列」出來。
卯叁、列
謂屬主相應言論，遠離此彼言論，衆共施設言論，衆法聚集言論，不遍一切言論，非常言論。
這是「六種言論」，這六種言論就叫做「假相有法」。這是列出來，第叁科「列」出來。底下第四科就解「釋」，解釋分六科，第一科就解釋這個「屬主相應言論」。
卯四、釋(分六科) 辰一、屬主相應言論(分二科) 巳一、釋(分二科)
午一、標相
屬主相應言論者：謂諸言論配屬于主，方解其相，非不屬主。
「屬主相應論者」，這是第一科「屬主相應言論」，又分二科，第一科是解「釋」。解釋裏面分二科，第一科是「標相」。「屬主相應言論者：謂諸言論配屬于主，方解其相，非不屬主」，這是「標相」。「謂諸言論」，這是說有很多的語言，你說了很多話，但是這個語言要「配屬于主，方解其相」，你才能明白它的相貌，它這個意思的相貌你才能明白，要「配屬于主」才能會明白。若不配屬于主，你說老半天還不明白，人家不明白你說的什麼；一定要和主相配屬，才能明白的。「非不屬主」，不是不屬于主。所以叫做「屬主相應言論」。
這是「標相」，「標相」也就是略略的解釋一下。底下第二科「舉例」，舉一件事告訴你。分二科，第一科「舉生相」。
午二、舉例(分二科) 未一、舉生相
如說生時，此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識之生。非說色時，此誰之色，待所屬主起此言論。
「如說生時，此誰之生，待所屬主起此言論。謂色之生，受、想、行、識之生」，這是「舉生相」，也就是舉個例。
「如說生時，此誰之生」，譬如說這個人發表言論，發表言論的時候，他說這個生。這個「生」，就是原來沒有，現在有了，就叫做生；由無而有，這叫做「生」。但是你這樣講，我還是不大明白。「此誰之生」，你究竟說誰生呢？那一法由無而有呢？你要說出來；你若沒說出來，我還不知道這個生是怎麼回事？「待所屬主起此言論」，如果一定要……「待所屬主」，就是要依賴你說出來這個生是屬于誰？屬于誰的？誰生？你這個言論說出來。「起此言論」，你生出來這個言論，這個生是誰？誰生？你說出來，是誰呢？這底下說了。
「謂色之生，受、想、行識之生」，那麼就是色、受、想、行、識由無而有了，那麼我們就明白了，就是有了一個人了，就是有了一個衆生了。譬如我們這個生命，我們現在這個生命原來是沒有的；原來沒有的時候，由無而有了，就是那個業力，主要是那個業力成熟了，業力一動，動起來，你就得果報了。得了果報的時候，這個果報就是有色，有受、想、行、識出現了，這就叫做「待所屬主」。這個「待」，說個等待也可以。你說「生」，一定等待什麼生，要說出來，那就叫做「屬主言論」，這叫做「屬主相應言論」。
「謂色之生，受、想、行識之生」，這個「生」，我們的生命出現的時候，當然是前一個生命一剎間滅了，後一個生命才出現。出現的時候，當然是有因緣、有業力出現。出現的時候，一定是有色，也有受、想、行、識的；人是這樣子，乃至畜生的世界，地獄、餓鬼，畜生、人、天、阿修羅，都是這樣子，都是有受、想、行、識的。
「非說色時，此誰之色」，前面說生，是誰生啊？是色、受、想、行、識生，所以就叫做「屬主相應言論」。「非說色時」，不是說地、水、火、風出現的時候。「此誰之色」，這個色是誰？「待所屬主起此言論」，等待你要說出來這個色是屬于誰，你要發動這個言論叫做「屬主相應」，不是，不是這個意思。爲什麼呢？因爲佛法是主張無我的，所以不再說色受想行識是誰，不再這麼說；不再說色受想行識是我，那是外道是這樣講，佛法不說他是屬于我。因爲這個色受想行識裏面沒有我可得，所以不是那個意思。這個「屬主相應言論」是說「生」的時候，他是誰生？色、受、想、行、識生，這叫做「屬主相應言論」，是這樣意思。
未二、例老等
如生如是，老、住、無常等心不相應行，隨其所應盡當知。
這是第二科，前面是第一科「舉生相」，現在是第二科「例老等」。
「如生」，色受想行識生，這叫「屬主相應言論」，是這樣子。「如是」，是這樣子。「老、住、無常等心不相應行，隨其所應盡當知」，也是這樣子。
這個「老」，就是色受想行識在變異，相續地變化，就叫做「老」。這個「住」，就是色受想行識相續地變異，但是沒有壞，那就叫做「住」。「無常」，就是壞了，相續地變壞了，那就是死掉了，死了，「無常」是有死的意思。
這個「老、住、無常等心不相應行」，這個生也是，生、老、住、無常等都是心不相應行。因爲這個生、老、住、無常，它離開了色受想行識，另外沒有生老住無常這回事。所以色受想行識是有體相的，生、老、住、無常是在色受想行識上起的分別，生起的分別，形容它的相貌。這個色受想行識，有生、有老、有住、…
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…