辰叁、衆共施設言論(分二科)　巳一、標列

　　衆共施設言論者：謂于六種相狀言說自性，假立言論。六種相狀者：一、事相狀，二、應識相狀，叁、淨妙等相狀，四、饒益等相狀，五、言說相狀，六、邪行等相狀。

　　前面第二科「思擇所知」，這一科裏面分兩大科，第一科是「辨有無相」，這裏分二科，第一科是「有相」。這個「有相」裏邊分五科，第一科「自相有法」，第二科「共相有法」，第叁科是「假相有法」。現在就是第叁科「假相有法」。「假相有法」裏邊分叁科，第一科是問，第二科是解釋。解釋裏邊分六科，第一科是「屬主相應言論」，第二科「遠離此彼言論」，這兩科昨天講完了；現在是「衆共施設言論」，是第叁科。

　　這個「衆共施設言論」是什麼意思呢？「謂于六種相狀言說自性，假立言論」，這是說這一切衆生在語言方面，在這裏分爲六種情況；在六種情況上，就有六種言說的體相。這個「自性」就是體相的意思，也就是言說的內容，這樣意思。有六種情況假立言論，這個六種情況是言論所形容的事情；而能表達六種情況的，就是言論。這個言論是人的分別心假設的，所以叫作「假立言論」。

　　這個「六種相狀者」，那六種呢？「一、事相狀」，第「二」種是「應識相狀」，第「叁」種是「淨妙等相狀」，「四」是「饒益等相狀」，「五、言說相狀，六、邪行等相狀」。這是標出來。底下就是解釋，解釋這六種。第一科先解釋「事相狀」。

　　巳二、隨釋(分六科)　午一、事相狀

　　事相狀者：謂識所取。

　　「事相狀」，就是我們日常生活，所接觸的一切的事情，這個事情是怎麼樣呢？「識所取」，就是我們的心所分別的境界，是這樣意思。這個「識所取」，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識所攀緣的境界，所攀緣的就叫作「事相狀」。但是這個心，有心王、有心所的不同。心所就是各式各樣差別的分別，譬如說貪、瞋，那麼就是心所法了。這個心王和心所有什麼不同呢？心王是了別事情的總相，心所是了別事情的總相和別相，是這樣的不同。現在說「事相狀，謂識所取」，就是指心王說；心王所了別的大概，事情大概的情況，這一類的言論，這是一種。這是第一科。

　　午二、應識相狀

　　應識相狀者：謂作意所取，能起于識。

　　這個「應識相狀」的「應」字，在大正藏上是個「所」字，是「所識相狀」，是個「所」字。但是這裏，它是特意的改成爲「應」字，「應識相狀」。

　　「應識相狀者，謂作意所取」，這個「作意」就是心所了。這個「作意」是什麼心所呢？這個「作」是個警覺的意思，警覺應該生起的識去攀緣所緣境。這個時候呢，就有作意心所，也有其它的一些心所，這時候這叫做「作意」。「作意所取」，這個作意心所所攀緣的境界，它是有什麼不同呢？就是它是發動，這個「能起」的「起」就是發動的意思，它能發動這個心王去攀緣所緣的境界作種種的分別。這裏面呢，就是能攀緣境界的總相，也能攀緣境界的別相，就有這樣的差別了。

　　《披尋記》五七六頁：

　　應識相狀至能起于識者：作意現前，識方得生，故彼所取，名應識相。即依此相而起言說，是名應識相。

　　「應識相狀至能起于識者：作意現前，識方得生」，這個心王和心所的關系，就是作意心所出現的時候，心王才能生起，這個次第是這樣子；「識方得生」。「故彼所取，名應識相」，所以彼心王、心所所攀緣的境界叫「應識相」。「即依此相而起言說，是名應識相狀」，這樣意思。

　　午叁、淨妙等相狀

　　淨妙等相狀者：謂觸所取。

　　這個「淨妙等相狀者」，前面說「事相狀」，「謂識所取」，其實這是總相，這底下就是各式各樣的別相了。「淨妙等相狀者」，「淨妙」這個話實在是內心的分別，內心分別認爲這個所緣境是非常美妙的境界，那麼就是淨妙的相狀；或者是不美妙的境界；或者是也不是淨妙，也不是不淨妙，處中的境界。這些相狀呢，「謂觸所取」，這個「觸」也是個心所法，就是這個心王和心所與境界一接觸的時候，有淨妙、不淨妙、非淨妙非不淨妙的分別，這就是又一種言論，以此而生起言論。這個「淨妙等」，這個「等」字就表示有非淨妙、非不淨妙，一共有叁類的相貌，這樣意思。

　　午四、饒益等相狀

　　饒益等相狀者：謂受所取。

　　這個「受」也是個心所法。前面是「觸」，還偏重于所緣境，這個受就是偏重于能緣的心王、心所了，偏重于這一方面的覺受。這一方面的覺受有「饒益等相狀」，「饒益」，這個所緣境有很多很多的利益我的情形，就叫做「饒益」；或者是不饒益，或者非饒益、非不饒益，所以有個「等」字。這是受心所所攀緣的境界，那就是有苦受、樂受、不苦不樂受的分別了。

　　午五、言說相狀

　　言說相狀者：謂想所取。

　　「言說相狀者」，這是第五科「言說相狀」。「謂想所取」，這個「言說相狀」就是用言說形容所認識的境界，這就是特別的有很多很多的事情；這裏面是「想所取」，是想心所所攀的境界。這個「想」其實就是人的知識，我們有各式各樣的知識，就是會攀緣各式各樣的境界，也就發表爲各式各樣的言論。譬如說醫生，他會攀緣各式各樣的境界，他有這種知識；或者建築師、會計師，他有各式各樣攀緣的境界，有各式各樣的言論，這就是特別多了，這叫「想所取」。

　　午六、邪行等相狀

　　邪行等相狀者：謂思所取。

　　這是第六科。「邪行等相狀」，前邊有作意、觸、有受、有想，這樣子對外邊所攀緣的境界，已經知道很多的事情了；知道很多事情以後，這個人就有行動了。有行動呢，有正行、也有邪行，也有非正行、非邪行的這種事情。所以這個「邪行等」，這個「等」也包括正行，也就是善行、惡行、無記行，這些事情。「謂思所取」，這是這個人的思心所所攀緣的境界。思心所是什麼意思呢？就是有目的行動。他心裏面有一個目的，有個希望，要滿足這個希望，要采取這個行動，這個時候裏面的各式各樣的心所法都包括在思心所裏面，那麼因此而發表種種言論，這是一種。這「六種言論」，這叫「衆共施設言論」，就是這種。

　　辰四、衆法聚集言論(分二科)　巳一、標相

　　衆法聚集言論者：謂于衆多和合，建立自性言論。

　　「衆法聚集言論者」，這是第四科「衆法聚集言論」。第一科裏面分兩科，第一科是「標相」。「謂于衆多和合，建立自性言論」，這是「標相」。「謂于衆多和合」，就是很多的事情總合起來，然後才有一種情況，才能發表言論的；這一種言論。這是「標相」，底下第二科是「例成」。

　　巳二、例成

　　如于內色受想行識，建立種種我等言論；于外色香味觸等事和合差別，建立宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹種種言論。

　　「如于內色受想行識，建立種種我等言論」，這底下舉一個例，舉一個現成的事情來成立「衆法聚集言論」。「如于內色受想行識」，這有內外的不同，先說「內」。譬如我們發表言論的人，在內裏面，「內」就指我們的生命體來說，我們有色、有受、有想、有行、有識，我們這個生命體有這五種成份，組成我們的生命體。但是我們在這裏「建立種種我等言論」，就從這個色受想行識的組合上面，安立了各式各樣的我等的言論；或者是識是我，這個色受想行是我的住處，是我怎麼怎麼地，各式各樣的這種言論。這是一種，這是在內裏面建立的言論。這個「建立種種我等言論」，或者是色受想行識合和起來名之爲我，或者是色受想行識裏面某一個是我，或者是常恒住的我，或者是假名字的我，各式各樣的言論。

　　「于外色香味觸等事和合差別，建立宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論」，于外邊的，這個生命體以外的「色香味觸等事」情，這些事情和合起來成爲種種不同的事情。是什麼呢？就是「宅、舍、瓶、衣、車、乘、軍、林、樹等種種言論」，這個「宅、舍、瓶、衣」也都是色香味觸建立的；這個色香味觸建立爲宅、舍，建立爲瓶，建立爲衣，建立爲車、乘，建立爲軍，建立爲林樹等種種言論，這也是「衆法聚集言論」，也是這樣意思。

　　辰五、不遍一切言論(分二科)　巳一、標相

　　不遍一切言論者：謂諸言論，有處隨轉，有處旋還。

　　「不遍一切言論者」，這是第五科「不遍一切言論」。「謂諸言論，有處隨轉，有處旋還」，這一個科分兩科，也是先「標相」，就是先說出來它大概的意思。什麼叫做「不遍一切言論」呢？「謂諸言論，有處隨轉」，就是說有的一種語言，有的地方你可以用這個語言的。「隨轉」，就是可以用，用的意思。「有處旋還」，有的地方這種語言不能用，就要收回來了，不可以用。那麼，這就叫做「不遍一切言論」。這是「標相」。底下是「例成」，舉一件事來成立這個「不遍一切言論」。分四科，第一科是「舍宅言論」。

　　巳二、例成(分四科)　午一、舍宅言論

　　如于舍宅、舍宅言論，于諸舍宅，處處隨轉；于村聚落亭邏國等，即便旋還。

　　「如于舍宅、舍宅言論」，就像我們人在舍宅上，這個「舍宅」是一個發起言論的對象，這個時候就有了舍宅的言論了。「于諸舍宅，處處隨轉」，這個舍宅的言論在「諸舍宅」，各式各樣的舍宅，處處的舍宅的地方，可以用；這個是什麼房子，這個什麼房子，怎麼怎麼地。「于村聚落亭邏國等，即使旋還」，這個舍宅的言論，只能在舍宅這個範圍內用。若在「村」，若在「聚落」，就是很多的人，鄉村，很多的人家在那個地方住，名之爲「村」。「聚落」也是這個意思，就是積聚了很多的人在那裏住。這個「落」也是個居住的意思。這…

《瑜伽師地論講記 卷第十六 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…