..续本文上一页了，这个疮流脓、流血叫做「漏」。我们现在呢，这个眼耳鼻舌身意接触到一切境界的时候，就从里面流出来贪、瞋、痴的烦恼，叫做「漏」。如果圣人呢，他把烦恼断了，他不漏了，那叫做无漏；我们凡夫都是有漏的。

　　这个「有漏」法的共同相貌是什么呢？「谓有漏行，皆苦性相」，只要你有烦恼的话，那这个属于烦恼范围内的一切法都是苦的性相，都是苦恼的相状。内里边也是苦，外边也是苦，这为什么会这样子呢？因为有烦恼的人也有执着，都有执着心，这个执着就是苦的原因；你若不执着，没有苦。说是阿罗汉，他的眼耳鼻舌身意，他的色受想行识，也都是无常变动的，但是他没有烦恼，他没有执着心了；没有执着心，所以他没有苦。譬如说是有令你满意的事情出现的时候，这个圣人他对于这个满意的事情不执着；有苦恼的事情出现的时候，这个圣人他心里也不执着，他不执着那种事情。我们凡夫，苦的时候也执着，乐的时候也执着；乐的时候执着，会感觉满意，但是那个乐会变动，就令你不满意，所以就苦恼。这个圣人他不执着，他心里面超越这个执着，到无着的境界去了；无着的境界，没有这些苦、乐的事情，所以他没有苦的性相。

　　譬如说是，我们现在有不如意的事情出现的时候，心里面被这个不如意的事情困住了，就是没有办法从这里超越这个苦，没有办法，只是在那里分别这个苦，为苦所困。圣人呢，他不执着，不执着什么呢？就不执着这个苦是苦，观察它是空无所有的，这个心就到无所有的境界去了，这个苦就不苦恼他了，所以他不苦；虽然也是无常，但是可不苦。我们有漏行的、有执着心的，你就非苦不可；因为你执着它，你不能超越它。所以是「有漏行，皆苦性相」。

　　那么这里面知道一件事，就是烦恼，这个漏就是烦恼，烦恼是苦恼的原因，烦恼是苦的原因。你若想要解脱苦，你要断烦恼，要做这件事，要去断这个烦恼，断了烦恼就不苦了，应该做这件事。但是你不愿意有苦，但是还不愿意断烦恼，那怎么能够离苦呢？这是我们凡夫就是这样子。

　　卯五、一切法共相

　　一切法共相者：谓一切法空无我性相。

　　这是第五科「一切法共相」。这「一切法」，前面说一切行、一切有漏，都是因缘生法，这是有为法。这底下说「一切法」，就包括了有为法，也包括了无为法，有为法、无为法都在内的。这个有为法和无为法，它们是不一样，有为法和无为法是不一样；不一样，但是也有个一样的地方，是什么呢？「谓一切法空无我性相」，有为法也是空，无为法也是空，都是里面没有我的性相的，没有我的性，也没有我的相。有为法无我，无为法也是无我的；这个无我，这个空就是无我，无我就是空，因为没有我就叫做空。这个是一切法都是共有的相貌，是这样子。在这里看出来，空无我是很究竟的，是最究竟的一个真理了。这个圣人，他从一切有漏法超越一切苦恼，就要观察空无我才能超越；你若执着有我，执着有我不行，不能超越。

　　寅五、结

　　如是一切，总说为一共相有法。

　　像前面一共是这五种，这就叫做「共相有法」。「共相有法」就是这样意思，这样讲法。凡夫的「种类共相」、「成所作共相」，当然这里面也包括圣人。「一切行共相」、「一切有漏共相」，「一切有漏共相」那是凡夫的境界，其余都是通于圣人。最后一个「一切法共相」，其实也就是圣道；你学习一切法空无我的性相，就能超越一切苦，就能得大解脱了。

　　丑三、假相有法(分三科)　寅一、征　

　　何等名为假相有法？

　　这个是「假相有法」，解释这个有无相里面，解释「有相」里面分五科，第一科是「自相有法」，第二科是「共相有法」。这「共相有法」解释完了，现在是第三科「假相有法」。「假相有法」，就是那个「有」是有，但是不是真实，叫做「假」，假的，虚假的有法，这个「假相有法」，这一科分三科，第一科是「征」。

　　「何等名为假相有法」，说这个有，有「自相有」、有「共相有」、有「假相有」，这个「假相有」是怎么回事情呢？这个第一句是问。底下第二科是解「释」，解释里边分四科，第一科是「标」。

　　寅一、释(分四科)　卯一、标

　　谓若于是处略有六种言论生起，当知此处名假相有。

　　这就是「标」。「谓若于是处」，这个「假相有法」的意思就是说，假设在这个地方有六种言论生起。这个「略」就是简要的意思，简要地说有「六种言论生起」，生起六种言论。「当知此处」就叫做「假相有法」。这也等于就是解释，解释这个「假相有法」。

　　卯二、征

　　何等名为六种言论？

　　这第二科是问。「六种言论」是怎么回事情呢？这是问。第三科把六种的言论「列」出来。

　　卯三、列

　　谓属主相应言论，远离此彼言论，众共施设言论，众法聚集言论，不遍一切言论，非常言论。

　　这是「六种言论」，这六种言论就叫做「假相有法」。这是列出来，第三科「列」出来。底下第四科就解「释」，解释分六科，第一科就解释这个「属主相应言论」。

　　卯四、释(分六科) 辰一、属主相应言论(分二科)　巳一、释(分二科)

　　午一、标相

　　属主相应言论者：谓诸言论配属于主，方解其相，非不属主。

　　「属主相应论者」，这是第一科「属主相应言论」，又分二科，第一科是解「释」。解释里面分二科，第一科是「标相」。「属主相应言论者：谓诸言论配属于主，方解其相，非不属主」，这是「标相」。「谓诸言论」，这是说有很多的语言，你说了很多话，但是这个语言要「配属于主，方解其相」，你才能明白它的相貌，它这个意思的相貌你才能明白，要「配属于主」才能会明白。若不配属于主，你说老半天还不明白，人家不明白你说的什么；一定要和主相配属，才能明白的。「非不属主」，不是不属于主。所以叫做「属主相应言论」。

　　这是「标相」，「标相」也就是略略的解释一下。底下第二科「举例」，举一件事告诉你。分二科，第一科「举生相」。

　　午二、举例(分二科)　未一、举生相

　　如说生时，此谁之生，待所属主起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生。非说色时，此谁之色，待所属主起此言论。

　　「如说生时，此谁之生，待所属主起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生」，这是「举生相」，也就是举个例。

　　「如说生时，此谁之生」，譬如说这个人发表言论，发表言论的时候，他说这个生。这个「生」，就是原来没有，现在有了，就叫做生；由无而有，这叫做「生」。但是你这样讲，我还是不大明白。「此谁之生」，你究竟说谁生呢？那一法由无而有呢？你要说出来；你若没说出来，我还不知道这个生是怎么回事？「待所属主起此言论」，如果一定要……「待所属主」，就是要依赖你说出来这个生是属于谁？属于谁的？谁生？你这个言论说出来。「起此言论」，你生出来这个言论，这个生是谁？谁生？你说出来，是谁呢？这底下说了。

　　「谓色之生，受、想、行识之生」，那么就是色、受、想、行、识由无而有了，那么我们就明白了，就是有了一个人了，就是有了一个众生了。譬如我们这个生命，我们现在这个生命原来是没有的；原来没有的时候，由无而有了，就是那个业力，主要是那个业力成熟了，业力一动，动起来，你就得果报了。得了果报的时候，这个果报就是有色，有受、想、行、识出现了，这就叫做「待所属主」。这个「待」，说个等待也可以。你说「生」，一定等待什么生，要说出来，那就叫做「属主言论」，这叫做「属主相应言论」。

　　「谓色之生，受、想、行识之生」，这个「生」，我们的生命出现的时候，当然是前一个生命一剎间灭了，后一个生命才出现。出现的时候，当然是有因缘、有业力出现。出现的时候，一定是有色，也有受、想、行、识的；人是这样子，乃至畜生的世界，地狱、饿鬼，畜生、人、天、阿修罗，都是这样子，都是有受、想、行、识的。

　　「非说色时，此谁之色」，前面说生，是谁生啊？是色、受、想、行、识生，所以就叫做「属主相应言论」。「非说色时」，不是说地、水、火、风出现的时候。「此谁之色」，这个色是谁？「待所属主起此言论」，等待你要说出来这个色是属于谁，你要发动这个言论叫做「属主相应」，不是，不是这个意思。为什么呢？因为佛法是主张无我的，所以不再说色受想行识是谁，不再这么说；不再说色受想行识是我，那是外道是这样讲，佛法不说他是属于我。因为这个色受想行识里面没有我可得，所以不是那个意思。这个「属主相应言论」是说「生」的时候，他是谁生？色、受、想、行、识生，这叫做「属主相应言论」，是这样意思。

　　未二、例老等

　　如生如是，老、住、无常等心不相应行，随其所应尽当知。

　　这是第二科，前面是第一科「举生相」，现在是第二科「例老等」。

　　「如生」，色受想行识生，这叫「属主相应言论」，是这样子。「如是」，是这样子。「老、住、无常等心不相应行，随其所应尽当知」，也是这样子。

　　这个「老」，就是色受想行识在变异，相续地变化，就叫做「老」。这个「住」，就是色受想行识相续地变异，但是没有坏，那就叫做「住」。「无常」，就是坏了，相续地变坏了，那就是死掉了，死了，「无常」是有死的意思。

　　这个「老、住、无常等心不相应行」，这个生也是，生、老、住、无常等都是心不相应行。因为这个生、老、住、无常，它离开了色受想行识，另外没有生老住无常这回事。所以色受想行识是有体相的，生、老、住、无常是在色受想行识上起的分别，生起的分别，形容它的相貌。这个色受想行识，有生、有老、有住、…

《瑜伽师地论讲记 卷第十六 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…