午二、顯因果相

　　由第二頌，顯因果相。

　　這是第二科。一共有十八個頌，顯無我的道理；分叁科，第一科是「初五頌明因果」。分兩科，第一科是「總標義」，第二科是「別釋頌」。「別釋頌」裏面分叁科，第一科「釋通疑難」，「釋通疑難」這一科昨天講過了。「因道不斷故，和合作用轉，從自因所生，及攝受所作」，這是「釋通疑難」。現在是「第二」個「頌」，是「顯因果」的「相」貌。這第二個頌就是：「樂戲論爲因，若淨不淨業，諸種子異熟，及愛非愛果」，這是第二個頌，顯因果的相貌。

　　《披尋記》五九叁頁：

　　由第二頌顯因果相者：此釋樂戲論爲因等四句頌。樂著戲論與諸種子異熟爲最勝因。淨不淨業，與愛非愛果爲最勝因。此中諸種子異熟，謂即所得自體。愛非愛果，謂即族姓、色力、壽量、資具等果。義如意地中說。(陵本二卷一頁)

　　「由第二頌顯因果相者：此釋樂戲論爲因等四句頌」，解釋這四句頌。四句頌裏面第一句：「樂著戲論與諸種子異熟爲最勝因」，這個「樂戲論」，就是樂著戲論；就是我們凡夫衆生，就是歡喜戲論，這個虛妄分別種種的語言文字，沒有真實的道理，這都叫做戲論。在佛法裏面現成的名言叫做名言種子；名言熏習和我執的熏習，這兩種就是「樂戲論」。名言就是語言文字這一部份，這個我執的熏習就是執著我，心裏面有這樣的分別執著，在阿賴耶識裏面也就熏習了種子了；這兩種熏習都叫做「樂戲論」。「樂戲論爲因」，「爲因」，爲什麼因呢？就是爲「諸種子異熟」，這個「諸種子異熟」，「諸種子」就是一切法的功能，能現起一切法的功能叫「種子」。這個「異熟」就是阿賴耶識；能藏一切法種子的阿賴耶識，它以誰爲因呢？以「樂戲論爲因」，這些爲阿賴耶識的因；如果你沒有這樣的戲論，阿賴耶識就沒有了。

　　「若淨不淨業」，這底下第二句：「淨不淨業，與愛非愛果爲最勝因」，這是《披尋記》的話。這個「淨不淨業」，這個「淨」就是善業，「不淨」就是惡業，這兩種業力爲愛非愛果做因，這個清淨的善業爲可愛的果報做因，不清淨的罪業就爲非愛果做因，是這樣意思。「此中諸種子異熟，謂即所得自體」，這個「種子異熟」這句話是什麼呢？就是我們的生命體，我們這個生命的體性就是能藏一切種子的阿賴耶識，以它爲體性的，就是所得的自體。「愛非愛果，謂即族姓色力」，我們得的這個身體的果報，你是那一個「族」、那一個「姓」裏面。「色力」，就是你的身體的健康、或者不健康。「壽量」，或者是長，或者是短。「資具等果」，你得到的這些五欲的境界，你所用的資具，穿的衣服，飲食、房舍，就是這些資具，這些就叫做「愛非愛果」。「義如意地中說」過了。這一個頌是解釋完了。

　　午叁、顯起我倒(分二科)　未一、總標義

　　由後叁頌，顯于無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣境，彼所依止，彼因彼果。

　　「由後叁頌，顯于無我諸因果中起我顛倒」，一共是五個頌，前兩個頌解釋完了，現在說後邊的叁個頌。這叁個頌裏面說的什麼義呢？就是「顯起我倒」，表示衆生生起我的顛倒；沒有我，執著有我，這叫做顛倒。分兩科，第一科是「總標義」。

　　「由後叁頌，顯于無我諸因果中起我顛倒」，在諸因果中是沒有我的，而起我的顛倒，後邊叁頌就說這樣的意思。「此中顯示彼所緣境，彼所依止，彼因彼果」，這叁個頌裏面就說這件事。「彼所緣境」，你這個我見所緣的境界。「彼所依止」的，依止什麼而生起我見呢？還有它的「因」，它的「果」，說這個意思。這是標它的大意。

　　未二、別釋頌(分叁科)　申一、顯彼緣境

　　初頌顯示彼所緣境，自內所證，無色難見，難可尋思，故名無色。經說色相爲尋思故，難說示他，故不可見。

　　「初頌顯示彼所緣境」，這是第二科「別釋頌」，解釋這叁個頌。分叁科，第一科，「申一、顯彼緣境」。「顯彼緣境」就是：「依諸種異熟，我見而生起，自內所證知，無色不可見」，就是這個頌。

　　「依諸種異熟」，就是阿賴耶識爲所依，就是能含藏一切種的異熟就是阿賴耶識。「我見而生起」，就是依阿賴耶識生起我見。我們的生命體，這個四大的身體隨時的有變化，或者健康，或者是不健康，當然它不是主要的體性；主要的就是我們的內心，我們的生命體以心爲主。心有兩種，一種是有間斷的，一種是不間斷的，有這麼兩種心。譬如說我們的眼識也是有間斷，耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識都是有間斷的，前五識很容易知道，它不是相續地發生作用。這個第六意識，我們如果不睡覺的話，它常常的分別，我們也能感覺到；但是你若睡覺的時候不做夢，第六識也不活動了，第六識也有間斷了。那麼誰是不間斷的呢？就是阿賴耶識。你睡覺也好，你不睡覺也好，阿賴耶識是相續不間斷的，它那個明了性是非常的微細，我們自己都感覺不到。所以我們睡著覺了，什麼也不知道，但是這個人不是死人，還是活人。爲什麼這個人是活人？你什麼都不知道了，爲什麼說是活人呢？因爲阿賴耶識還在。你這個睡眠醒了，前六識又活動起來了。這樣看呢，就是阿賴耶識是我們生命的主體。

　　「我見而生起」，就是以阿賴耶識爲依，生起我的執著，執著阿賴耶識是我。執著阿賴耶識是我，我們在《成唯識論》上說得非常的明白，這個阿賴耶識有見分、也有相分，它有明了性，就是它的見分；但是它所明了的就是根身器界，是它所明了的境界。這個能明了的見分，假設你常常靜坐的時候，你靜坐打瞌睡，你是不知道了，如果你打妄想，你也不感覺到有什麼事情；如果你得到明靜而住的時候，八小時一念不生，明靜而住的時候，你就會體會到你有一個心是常住不變的。實在這個第八阿賴耶識你還是體會不到的，但是可以意會到，意會到這個心是常住不變的，但是這個是阿賴耶識。阿賴識實在不是好東西，你認爲它是你的，「這是我」，那是搞錯了。所以這個地方說：「依諸種異熟，我見而生起」，你若常常靜坐的時候，你能夠有相應的時候，感覺到有個明靜而住的心，你心裏就會想：「哦！原來這個就是我」，那麼這樣子就是我見而生起。

　　「自內所證知」，這個「自內所證知」，這個說法是第七識的境界，當然也包括了第六識。第六識，譬如說我們靜坐的時候，感覺到也不昏沈、也沒有妄想，心裏面明了而寂靜，常住不變。那麼第六意識，假設你不聽聞佛法的話，你可能就想：「喔！這個就是我」，這樣子分別，那就是第六識的。現在這裏說「自內所證知」，主要是指末那識，第七識；第七識的了別性，我們自己也感覺不到。就是他所覺知到的，這個第七識他所覺知到的，他所覺知到的是在內裏面的心上面，不需要別人來教你，別人來告訴你、開示你，不需要，他自己在內心上他就覺知到：「喔！這個是我」，這是第七識的事情。

　　「無色不可見」，第八識阿賴耶識，這是個心法，不是色法，不是地水火風。那麼末那識覺知到這個無色的這個了別性，是不可以眼見的，所以也不容易開示給別人的，是這樣意思。

　　所以，看《瑜伽師地論》這個長行的文：「初頌顯示彼所緣境」，就顯示「彼」末那識，也就是我見的所緣境；它所緣慮的境界，就是阿賴耶識的這個明了性。「自內所證，無色難見」，這是他自己覺知到的境界，不是跟別人學習來的。這個所緣的阿賴耶識的了別性，「無色」，沒有地水火風的，你不容易看得見，不是可以看得見的。「難可尋思」，不容易尋思到的。「故名無色」，所以這個頌上說「無色不可見」。「經說色相爲尋思故」，經裏面說這個「色相」，地水火風這個物質的形相，我們能覺知到那是尋思，是粗劣的境界；現在說阿賴耶識，那是非常微細的境界，所以說「無色不可見」。「難說示他」，不容易宣說出來開示別人，叫你知道。所以我們衆生這個淺薄的智慧，就主張唯物論，並不感覺到有那麼好的、那麼樣常住的心識的事情。這一個頌是宣說所緣，這一個頌是顯示彼所緣境。

　　申二、顯彼依果

　　由第二頌，顯彼依果。凡夫是依，衆見是果。

　　這是第二個頌，第二個頌就是：「無了別凡夫，計斯爲內我，我見爲依故，起衆多妄見」，就是這四句話。這是第二頌「顯彼依果」。

　　「凡夫是依，衆見是果」，「無了別凡夫」，就是沒有智慧的這個凡夫……。沒有智慧的這個凡夫，當然我感覺，若按現在的情形說，我還是有一點智慧的凡夫，一般的凡夫唯利是圖，就在色聲香味觸上活動，那知道說是有個常住真心呢？那知道有這件事？「計斯爲內我」，他思量，這個「計」是思量、思惟執著，我內心裏面有一個我的體性，是常住不變的，阿賴耶識是不生滅變化的。我剛才說了，前六識是有間斷，阿賴耶識是不間斷的，就是死亡了的時候，前一剎那阿賴耶識滅了，後一剎那阿賴耶識又生了，那和前六識的間斷不一樣。執著阿賴耶識的見分爲我，阿賴耶識這個見分的明了性，它是不間斷地，一直地是那麼明了。它緣慮一切境界的時候，都是無分別，所以苦惱的事情不能苦惱它，快樂的事情也不能令它快樂，它心裏不動。這個所緣慮的境界，根身器界，我們這個身體是阿賴耶識能緣慮它，能緣慮這個山河大地，廣大的境界，這是阿賴耶識所緣慮的；這個所緣慮的境界是非常廣大複雜了。所以第七識不執那個爲我，那個就是另一回事情了，那個不是我；執著阿賴耶識的明了性是我，這件事有道理，你靜坐的時候你會感覺到。所以如果你不學習教義的話，你若多靜坐，我認爲一百個人，一百個都是外道，就變成外道了，你不知道這回事情。

　　這個「顯彼依果。凡夫是依」，就是無了別的愚癡的凡夫，「計斯爲內我」，執著這個是我，是我的…

《瑜伽師地論講記 卷第十六 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…