..續本文上一頁本體。「我見爲依故，起衆多妄見」，以我見爲依止，然後又發展出來、演變出來很多很多的虛妄分別，像前面那個〈有尋有伺地〉，那叁地裏面說到外道的不如理作意，很多很多的邪知邪見，也說到六十二見這些事情，所以發起衆多的妄見。這樣說呢，「凡夫是依，衆見是果」，凡夫以阿賴耶識爲我，以我見爲「依」，又發展出來很多的邪知邪見，這是「果」。這是第二頌，「顯彼依果」。
申叁、顯示彼因(分二科) 酉一、標
由第叁頌，顯示彼因。
「由第叁頌，顯示彼因。俱生我見，由總執計自種隨眠之所生起。諸外道等分別我見，由宿習等之所生起。」這是第叁個頌，第叁個頌就是：「總執自種故，宿習助伴故，聽聞隨順故，發生于我見」，這是第叁個頌。我先解釋這個頌：「總執自種故，宿習助伴故」，這個「總執自種故」，我執有俱生我執、有分別我執，這個「總執自種故」主要是說俱生我執，就是與生俱來，不需要學習，不需要別人來開示你，從無始以來就有這種我執，這叫俱生我執。它是怎麼回事呢？「總執」，它不是一樣一樣的，不是，它是總執阿賴耶識的見分爲我。這個地方是第七識末那識，但是也通于第六識，不過第六識呢，也是有俱生我執。是由阿賴耶識的自種而生起來的，你常常這樣子……，這個末那識和第六識執著阿賴耶識的見分是我，你這樣子微細的分別，就熏習了種子，那麼由種子生現行，就有俱生我執了。你再這樣子執著，又熏成種子了，就是展轉地種子生現行，現行熏種子，就是這樣子。「總執自種故」，而生起這種我執。
「宿習助伴故」，這是分別我執。分別我執是怎麼生起的呢？這地方說叁個原因。「宿習助伴故」，「宿習」，你前一生就有這樣的熏習，你同人學習過這種邪知邪見，你就熏習了你的阿賴耶識有這種邪知邪見的我執種子，這是「宿習」。「助伴」，就是不如理作意，你不合道理的去分別，也就容易起：「喔！這個是我，這是色受想行識，色是我，受想行識是我，或者受是我，或者想是我，行是我，或者識是我」，這個以不如理作意爲助伴，幫助你，你就會引起這樣的分別我執。
「聽聞隨順故」，這個「宿習」是過去世，「聽聞隨順」是現在。現在你遇見了一位惡知識，你聽他說法，聽他說的邪知邪見的不正法，然後你就隨順這個邪知邪見去執著了。「發生于我見」，你就會出現了這樣的我見，這個分別我執就會出現了。這樣說，宿習故、助伴故、聽聞隨順故，「發生于我見」；由這叁個原因，發生分別我執。這個「總執自種故」是俱生我執，俱生我執不是跟人學習的，他自然他就會有這種執著。
這個「由第叁頌」，科文上是「顯示彼因」，分兩科，第一科是「標」。「顯示彼因」，顯示彼我見的因，就是由自種生出來的，有叁個原因生出來我見。這是「標」。第二科是解「釋」，解釋分兩科，第一科是「俱生我見」。
酉二、釋(分二科) 戌一、俱生我見
俱生我見，由總執計自種隨眠之所生起。
就是由總執阿賴耶識的見分爲我，你這樣執著、這樣思量、這樣分別，熏成了你自己的種子，自己的種子就是隨眠；由這樣的隨眠，再生起俱生我執，就是這樣意思。這是第一科。底下第二科是「分別我見」，分兩科，第一科「舉因緣」。
戌二、分別我見(分二科) 亥一、舉因緣
諸外道等分別我見，由宿習等之所生起。此外道見，要由數習故、不正尋思故，又得隨順從他聽聞非正法故，而得生長。
「諸外道等分別我見」，這個分別我見是指外道說；我們一般在欲裏面生活的凡夫，根本不注意這件事。「諸外道等分別我見，由宿習等之所生起」，由宿習、由助伴、由聽聞隨順而生起。「此外道見，要由數習故」，要由數數的熏習；或者「數習」也就是包括了宿習；加上「不正尋思」，就是這個助伴。「又得隨順從他聽聞非正法故，而得生長」，這個分別我執就生長了。
亥二、結略義
此中顯示由所依止所意所緣諸過失故，分別我見方得生起。
「此中顯示由所依止」，這是第二科「結略義」，結成這一科的略義。頭一科是「舉因緣」，這第二科就是「結略義」。「此中顯示」，這一個頌裏面顯示出來，這個我見的「所依止」，他所依止的就是種子，自己的種子。加上這個「作意」，「作意」就是不正尋思，也就是那個助伴。和所緣，「所緣諸過失故」，這個「所緣」就是聽聞非正法，就是所緣。「分別我見方得生起」，這個分別我見才能生起的。
辰二、次五頌明苦集(分二科) 巳一、總標義
次後五頌，顯彼我見，由集次第，發生于苦；又即此苦，並計我見二苦因緣，又于解脫能爲障礙。
「次後五頌，顯彼我見，由集次第，發生于苦」，這是第二科「次五頌明苦集」，說苦集。分兩科，第一科是「總標義」。這是說苦集，先是「總標義」。
「次後五頌，顯彼我見」，顯示彼我見。「由集次第，發生于苦」，這個「集」就是無明，無明煩惱加上業力；這個惑業，「發生于苦」，苦就是果，惑業苦果，說這個道理。「又即此苦，並計我見二苦因緣」，「又即此苦」的「此苦」是什麼呢？就是阿賴耶識，就是那個行苦。有壞苦、有苦苦、還有行苦，阿賴耶識是屬于行苦。「並計我見」，再加上這個「計我見」，計著阿賴耶識爲我。「二苦因緣」，看這個《披尋記》的解釋呢，「此苦」，此阿賴耶識是行苦，行苦是我見的因緣，是二苦的因緣的，就是壞苦和苦苦的因緣；這個苦是由阿賴耶識爲因緣的，這樣意思。當然，這個「計我見」也非常重要。在這幾句話的文上，應該說「此苦，並計我見」，這兩件事是二苦的因緣，但是《披尋記》不是這麼意思。「又于解脫能爲障疑」，又于聖道的解脫，能令你發生障礙，你不容易得到解脫；你執著有我，你不能得解脫，是說這樣的意思。在頌上這個文：「貪愛及與緣，而生于內我，攝受希望故，染習外爲所」，就是這個頌，指這個頌。
《披尋記》五九四頁：
又即此苦並計我見二苦因緣者：苦謂行苦所攝阿賴耶識，能計我見及計苦樂依之而生，是故此苦，名彼因緣。依苦樂受說有苦苦及與壞苦，是名二苦應知。
「又即此苦並計我見二苦因緣者：苦謂行苦」，就是它也不是樂，也不是苦，不苦不樂的這麼一個剎那剎那變異的境界，這個境界裏面它就是苦。它就是苦，有兩個理由，在我們的感覺上不感覺到苦。譬如說我們的身體健康，也沒有什麼如意的事情，也沒有什麼不如意的事，這心裏面就是這麼樣平平的境界；那麼第八識，阿賴耶識也是不苦也不樂。但是它這個不苦不樂的境界，裏面有很多的煩惱的種子，有很多業障的種子，有很多叁惡道苦惱的種子在裏面，所以它也不是一個好東西，所以名之爲行苦，稱之爲行苦。這是在阿賴耶識說它是行苦，是這樣子。若是在我們的前六識的分別心，有點不同。有點不同呢，就是它這個分別雖然是屬于無記性的，但是剎那剎那的變異，終究是要遇到壞苦，或者是苦苦了，所以叫行苦。
這上說是：「又即此苦並計我見二苦因緣者：苦謂行苦所攝阿賴耶識」，阿賴耶識在叁苦裏面是屬于行苦的，是這樣。「能計我見及計苦樂依之而生」，能執著阿賴耶識是我，及執著苦、執著樂，這件事依阿賴耶識而生起。「是故此苦，名彼因緣」，所以阿賴耶識這個行苦是彼我見的因緣，是壞苦、苦苦的因緣。「依苦樂受說有苦苦及壞苦」，我們平常有不如意的事情，那個苦叫苦苦；我們有如意的事情，那叫做壞苦。「是名二苦應知」，這是這樣意思。
巳二、別釋頌(分四科) 午一、初頌
此中初頌，顯示于集。
「此中初頌」，前面是「總標義」，這底下第二科「別釋頌」。分四科，第一科是「初頌」。「此中初頌，顯示于集」，那個初頌是：「貪愛及與緣，而生于內我」，這個「貪愛」就是末那識愛這個阿賴耶識，也就是愛著它是我。如果我們若是靜坐時候，你不修四念處，你只是修奢摩他，這個止的境界出現的時候，你會感覺到，正好是這個「貪愛」的意思。這個「貪愛」，不是貪著外邊的色聲香味觸的五欲，不是。你若靜坐的時候，你不修四念處，你只修奢摩他的時候，假設你相應了的時候，你就會這個貪愛就出來了。那麼，這樣子說呢，是屬于第六識的貪愛。現在這個文上，主要說是末那識的「貪愛」，末那識就是愛著這個阿賴耶識，它也不苦、也不樂，這個明靜而住的境界不可思議，這是「貪愛」。「及與緣」，就是這個貪愛是能貪愛的，能貪愛的就是末那識，「及與緣」就是所貪愛的，就是阿賴耶識爲末那識所緣、所貪愛。「而生于內我」，這個「內我」，就是內裏面明靜而住的阿賴耶識，它是我，就這樣生起來的。
「攝受希望故，染習外爲所」，這個不是我了，這是我所了。「攝受希望」，是兩種：就是這個衆生已經得到的如意境界，這個「攝」就是拿到了，就來享受它；「希望」，就是我沒得到的東西，我也歡喜，我還繼續追求，叫做「希望」。「染習外爲所」，這就是我們這個貪心，它不斷地熏習，「習」是數數的活動，這個貪心數數的起活動。活動，就是向外攀緣，這是我所愛著的事情。那麼，這是說第二個頌，「顯示于集」，這就叫做集，這個集是這樣子。因爲你愛著阿賴耶識它爲我，就是我愛；愛著五欲的愛，這就是「集」。「集」者，能令你苦惱，就叫做集。這是第二個頌。這是總顯，底下第二科是別釋。別釋裏分二科，第一科是第二個頌，就是「顯示于集」。
午二、次二頌(分二科) 未一、總顯
第二、第叁，顯示行苦所攝阿賴耶識。
「第二、第…
《瑜伽師地論講記 卷第十六 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…