午二、显因果相

　　由第二颂，显因果相。

　　这是第二科。一共有十八个颂，显无我的道理；分三科，第一科是「初五颂明因果」。分两科，第一科是「总标义」，第二科是「别释颂」。「别释颂」里面分三科，第一科「释通疑难」，「释通疑难」这一科昨天讲过了。「因道不断故，和合作用转，从自因所生，及摄受所作」，这是「释通疑难」。现在是「第二」个「颂」，是「显因果」的「相」貌。这第二个颂就是：「乐戏论为因，若净不净业，诸种子异熟，及爱非爱果」，这是第二个颂，显因果的相貌。

　　《披寻记》五九三页：

　　由第二颂显因果相者：此释乐戏论为因等四句颂。乐着戏论与诸种子异熟为最胜因。净不净业，与爱非爱果为最胜因。此中诸种子异熟，谓即所得自体。爱非爱果，谓即族姓、色力、寿量、资具等果。义如意地中说。(陵本二卷一页)

　　「由第二颂显因果相者：此释乐戏论为因等四句颂」，解释这四句颂。四句颂里面第一句：「乐着戏论与诸种子异熟为最胜因」，这个「乐戏论」，就是乐着戏论；就是我们凡夫众生，就是欢喜戏论，这个虚妄分别种种的语言文字，没有真实的道理，这都叫做戏论。在佛法里面现成的名言叫做名言种子；名言熏习和我执的熏习，这两种就是「乐戏论」。名言就是语言文字这一部份，这个我执的熏习就是执着我，心里面有这样的分别执着，在阿赖耶识里面也就熏习了种子了；这两种熏习都叫做「乐戏论」。「乐戏论为因」，「为因」，为什么因呢？就是为「诸种子异熟」，这个「诸种子异熟」，「诸种子」就是一切法的功能，能现起一切法的功能叫「种子」。这个「异熟」就是阿赖耶识；能藏一切法种子的阿赖耶识，它以谁为因呢？以「乐戏论为因」，这些为阿赖耶识的因；如果你没有这样的戏论，阿赖耶识就没有了。

　　「若净不净业」，这底下第二句：「净不净业，与爱非爱果为最胜因」，这是《披寻记》的话。这个「净不净业」，这个「净」就是善业，「不净」就是恶业，这两种业力为爱非爱果做因，这个清净的善业为可爱的果报做因，不清净的罪业就为非爱果做因，是这样意思。「此中诸种子异熟，谓即所得自体」，这个「种子异熟」这句话是什么呢？就是我们的生命体，我们这个生命的体性就是能藏一切种子的阿赖耶识，以它为体性的，就是所得的自体。「爱非爱果，谓即族姓色力」，我们得的这个身体的果报，你是那一个「族」、那一个「姓」里面。「色力」，就是你的身体的健康、或者不健康。「寿量」，或者是长，或者是短。「资具等果」，你得到的这些五欲的境界，你所用的资具，穿的衣服，饮食、房舍，就是这些资具，这些就叫做「爱非爱果」。「义如意地中说」过了。这一个颂是解释完了。

　　午三、显起我倒(分二科)　未一、总标义

　　由后三颂，显于无我诸因果中起我颠倒。此中显示彼所缘境，彼所依止，彼因彼果。

　　「由后三颂，显于无我诸因果中起我颠倒」，一共是五个颂，前两个颂解释完了，现在说后边的三个颂。这三个颂里面说的什么义呢？就是「显起我倒」，表示众生生起我的颠倒；没有我，执着有我，这叫做颠倒。分两科，第一科是「总标义」。

　　「由后三颂，显于无我诸因果中起我颠倒」，在诸因果中是没有我的，而起我的颠倒，后边三颂就说这样的意思。「此中显示彼所缘境，彼所依止，彼因彼果」，这三个颂里面就说这件事。「彼所缘境」，你这个我见所缘的境界。「彼所依止」的，依止什么而生起我见呢？还有它的「因」，它的「果」，说这个意思。这是标它的大意。

　　未二、别释颂(分三科)　申一、显彼缘境

　　初颂显示彼所缘境，自内所证，无色难见，难可寻思，故名无色。经说色相为寻思故，难说示他，故不可见。

　　「初颂显示彼所缘境」，这是第二科「别释颂」，解释这三个颂。分三科，第一科，「申一、显彼缘境」。「显彼缘境」就是：「依诸种异熟，我见而生起，自内所证知，无色不可见」，就是这个颂。

　　「依诸种异熟」，就是阿赖耶识为所依，就是能含藏一切种的异熟就是阿赖耶识。「我见而生起」，就是依阿赖耶识生起我见。我们的生命体，这个四大的身体随时的有变化，或者健康，或者是不健康，当然它不是主要的体性；主要的就是我们的内心，我们的生命体以心为主。心有两种，一种是有间断的，一种是不间断的，有这么两种心。譬如说我们的眼识也是有间断，耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个识都是有间断的，前五识很容易知道，它不是相续地发生作用。这个第六意识，我们如果不睡觉的话，它常常的分别，我们也能感觉到；但是你若睡觉的时候不做梦，第六识也不活动了，第六识也有间断了。那么谁是不间断的呢？就是阿赖耶识。你睡觉也好，你不睡觉也好，阿赖耶识是相续不间断的，它那个明了性是非常的微细，我们自己都感觉不到。所以我们睡着觉了，什么也不知道，但是这个人不是死人，还是活人。为什么这个人是活人？你什么都不知道了，为什么说是活人呢？因为阿赖耶识还在。你这个睡眠醒了，前六识又活动起来了。这样看呢，就是阿赖耶识是我们生命的主体。

　　「我见而生起」，就是以阿赖耶识为依，生起我的执着，执着阿赖耶识是我。执着阿赖耶识是我，我们在《成唯识论》上说得非常的明白，这个阿赖耶识有见分、也有相分，它有明了性，就是它的见分；但是它所明了的就是根身器界，是它所明了的境界。这个能明了的见分，假设你常常静坐的时候，你静坐打瞌睡，你是不知道了，如果你打妄想，你也不感觉到有什么事情；如果你得到明静而住的时候，八小时一念不生，明静而住的时候，你就会体会到你有一个心是常住不变的。实在这个第八阿赖耶识你还是体会不到的，但是可以意会到，意会到这个心是常住不变的，但是这个是阿赖耶识。阿赖识实在不是好东西，你认为它是你的，「这是我」，那是搞错了。所以这个地方说：「依诸种异熟，我见而生起」，你若常常静坐的时候，你能够有相应的时候，感觉到有个明静而住的心，你心里就会想：「哦！原来这个就是我」，那么这样子就是我见而生起。

　　「自内所证知」，这个「自内所证知」，这个说法是第七识的境界，当然也包括了第六识。第六识，譬如说我们静坐的时候，感觉到也不昏沈、也没有妄想，心里面明了而寂静，常住不变。那么第六意识，假设你不听闻佛法的话，你可能就想：「喔！这个就是我」，这样子分别，那就是第六识的。现在这里说「自内所证知」，主要是指末那识，第七识；第七识的了别性，我们自己也感觉不到。就是他所觉知到的，这个第七识他所觉知到的，他所觉知到的是在内里面的心上面，不需要别人来教你，别人来告诉你、开示你，不需要，他自己在内心上他就觉知到：「喔！这个是我」，这是第七识的事情。

　　「无色不可见」，第八识阿赖耶识，这是个心法，不是色法，不是地水火风。那么末那识觉知到这个无色的这个了别性，是不可以眼见的，所以也不容易开示给别人的，是这样意思。

　　所以，看《瑜伽师地论》这个长行的文：「初颂显示彼所缘境」，就显示「彼」末那识，也就是我见的所缘境；它所缘虑的境界，就是阿赖耶识的这个明了性。「自内所证，无色难见」，这是他自己觉知到的境界，不是跟别人学习来的。这个所缘的阿赖耶识的了别性，「无色」，没有地水火风的，你不容易看得见，不是可以看得见的。「难可寻思」，不容易寻思到的。「故名无色」，所以这个颂上说「无色不可见」。「经说色相为寻思故」，经里面说这个「色相」，地水火风这个物质的形相，我们能觉知到那是寻思，是粗劣的境界；现在说阿赖耶识，那是非常微细的境界，所以说「无色不可见」。「难说示他」，不容易宣说出来开示别人，叫你知道。所以我们众生这个浅薄的智慧，就主张唯物论，并不感觉到有那么好的、那么样常住的心识的事情。这一个颂是宣说所缘，这一个颂是显示彼所缘境。

　　申二、显彼依果

　　由第二颂，显彼依果。凡夫是依，众见是果。

　　这是第二个颂，第二个颂就是：「无了别凡夫，计斯为内我，我见为依故，起众多妄见」，就是这四句话。这是第二颂「显彼依果」。

　　「凡夫是依，众见是果」，「无了别凡夫」，就是没有智慧的这个凡夫……。没有智慧的这个凡夫，当然我感觉，若按现在的情形说，我还是有一点智慧的凡夫，一般的凡夫唯利是图，就在色声香味触上活动，那知道说是有个常住真心呢？那知道有这件事？「计斯为内我」，他思量，这个「计」是思量、思惟执着，我内心里面有一个我的体性，是常住不变的，阿赖耶识是不生灭变化的。我刚才说了，前六识是有间断，阿赖耶识是不间断的，就是死亡了的时候，前一剎那阿赖耶识灭了，后一剎那阿赖耶识又生了，那和前六识的间断不一样。执着阿赖耶识的见分为我，阿赖耶识这个见分的明了性，它是不间断地，一直地是那么明了。它缘虑一切境界的时候，都是无分别，所以苦恼的事情不能苦恼它，快乐的事情也不能令它快乐，它心里不动。这个所缘虑的境界，根身器界，我们这个身体是阿赖耶识能缘虑它，能缘虑这个山河大地，广大的境界，这是阿赖耶识所缘虑的；这个所缘虑的境界是非常广大复杂了。所以第七识不执那个为我，那个就是另一回事情了，那个不是我；执着阿赖耶识的明了性是我，这件事有道理，你静坐的时候你会感觉到。所以如果你不学习教义的话，你若多静坐，我认为一百个人，一百个都是外道，就变成外道了，你不知道这回事情。

　　这个「显彼依果。凡夫是依」，就是无了别的愚痴的凡夫，「计斯为内我」，执着这个是我，是我的…

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