..續本文上一頁初開始的時候還沒相應，你還沒相應的時候，心裏面對于惡邪見還沒出現，所以也不至于執著；就是你修行有一點相應了的時候，你就容易有執著惡邪見的問題，就有執著。你沒有得到聖道的智慧的時候，你對于很多的事情，究竟是好、是壞，沒有鑒別的能力；所以若是修行的時候，出現了一些特別的事情就執著，就容易執著。所以這裏面對于學習聖教是非常重要，它預先告訴你了，這是生死境界不是聖道，它告訴你了。你如果相信聖教，這個境界不是好境界，但是你若不修行，還沒有。就是修行相應了的時候，才出現這些事情。這裏面先告訴你，「不堅執諸惡邪見」，這樣意思。
「不虛受用信施」，這個信徒供養我們出家人的這些財物，當然我們爲了生命的延續下去的生存，你不能沒有衣食住的事情。但是你若接受了的時候，不能虛受，你不能白白地來接受這個信施的。這是什麼呢？你就要用功修行，才能爲信施得到福；如果你不去用功修行，散散亂亂的，散心雜話，你受的信施就是白受了。「不虛受用信施」，就是「不受于信施」，這句話裏面有這麼多意思。「不毀謗正法」：「于如來正法，嘗無有棄舍者」。這裏面都是要深入地學習佛法以後，才能免離這些過失的。
「亦能遠離貪著後世諸欲」，你若能好好的學習正法，你也能遠離貪著後世的諸欲。我們昨天上課講到出家人，一方面用功修行，受持如來的戒法希望升天。那什麼意思呢？就是願意享天福，那就是後世的諸欲。有的出家人嘴可能沒說，有的人也是說出來，我將來要做國王，在世間上要做國王，這就是貪著後世諸欲。「亦能遠離貪著後世諸欲」。「及能生起諸惡見因」，諸惡見的因，就像前面不是佛法的書，你也可以讀，但是你是不是有這個程度，也很難說的。現在這裏就是顧慮這件事，你讀非佛法的書，能令你生起惡見，這件事也是有問題。「如是所學，清淨殊勝」，你能夠「不受于信施，恐加害瘡疱， 于如來正法，嘗無有棄舍」，你若能這樣子學習，你的聖道就清淨、就能殊勝。這個「恐加害瘡疱」，這句話還沒解釋。
《披尋記》六一二頁：
不受于信施恐加害瘡疱等者：〈聲聞地〉說：終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施，終不棄舍所受學處。今此頌義，准彼應釋。言瘡疱者：喻諸行苦，如言熱癰，其義正同。言正法者，謂即學處，釋文更顯。說此意趣，謂由不著利養恭敬，不執諸惡邪見爲因緣故，于現在世不虛受信施，不毀謗正法。此爲因緣，複能于當來世遠離貪著諸欲及生惡見。
「不受于信施恐加害瘡疱等者：〈聲聞地〉說：終不虛損所有信施」，你散心雜話，你就是虛受信施了，就是人家供養你的財物，都糟蹋了，「虛損」就是糟蹋了。「終不毀犯清淨禁戒受用信施」，自己不願意學習戒法，你就不知道開遮持犯，容易犯戒。用犯戒的身份，去受用信徒的布施，這是有罪過的，所以「終不毀犯清淨禁戒受用信施」。「終不毀呰他人信施」，「終不毀呰」就是毀謗。別人得到信施，就自己生嫉妒，說人家的壞話，不可以這樣子。「終不棄舍所受學處」，對于所受的戒律，你不可以棄舍；你要受持，你一條戒一條戒都要受持。「今此頌義，准彼應釋」，這是〈聲聞地〉上這怎麼解釋，現在這個頌，准〈聲聞地〉的意思來解釋。
「言瘡疱者」，「瘡疱」怎麼講呢？「喻諸行苦」。就是譬喻、開示我們色受想行識的苦。我們這個身體，這個色受想行識，像什麼似的呢？就像人的身體生個瘡，生出一個疱，有毒的這些事情，我們這個身體就是個毒器，要這樣認識，不是個好的東西，這是瘡疱。「喻諸行苦，如言熱癰」，就是我們前面講過，這個「熱癰」，就是身體生了癰瘡就發燒，我們這個生命體，就是熱癰，就是這麼一個東西。「其義正同」，這個意思呢，「恐加害瘡疱」，我們貪著名聞利養，那就是增長了我們這個瘡疱，就使令你這個毒器的色受想行識更嚴重了，更嚴重的苦惱了，這樣意思。
「言正法者」，這上面說「于如來正法，嘗無有棄舍者」。「言正法者，謂即學處」，也就是所學的戒律。「釋文更顯」，那解釋的文是很明顯的，就是《瑜伽師地論》解釋的文：「此頌顯示不貪著利養恭敬」，這裏解釋得很明顯。「說此意趣」，這個偈頌的意義是什麼呢？「謂由不著利養恭敬，不執諸惡邪見爲因緣故，于現在世不虛受信施，不毀謗正法。此爲因緣，複能于當來世遠離貪著諸欲及生惡見」，現在世要遠離貪著名聞利養，遠離貪著惡邪見，將來世也是這樣子。
申六、第六頌(分二科) 酉一、舉頌
于他愆犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露者。
這是第六頌，也是「沙門莊嚴」，出家人也應該有這樣的莊嚴。先「舉頌」，底下解「釋」。
酉二、釋義
此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失，于自善品無有散亂，常生歡喜；于自過失如實了知，發露悔除，離增上慢。由此因緣，學得清淨。
「此頌顯示遠離作意求覓他人所有過失」，是「于他愆犯中」，別人有了過失，他犯了什麼什麼戒了。「無功用」，這個「無功用」是什麼呢？就是「離作意」，就是你特別注意地用心機去求覓他人所有過失，看看他有什麼不對，你不要，你要遠離這件事。他人是犯戒了，犯了什麼，你不要管這件事。「遠離作意求覓他人所有過失」，這叫作「無功用」，「無功用」這句話是這個意思。
我感覺我們出家人也有這個問題，就是看見別人。當然自己可能有多少道心，睜開眼睛看別人都不對，心裏就煩了，心裏煩了以後就要走了，或是怎麼怎麼地。這地方告訴我們，「遠離作意求覓他人所有過失」，你不要這樣做，說是這些我看不慣，我遠離的走了。但是你初出家，你能自己獨立嗎？你的道力不夠，道力不夠，你自己獨立，結果你還不如你所嫌惡的那些人，你還不如他，你反倒是退墮了。所以「遠離作意求覓他人所有過失」，你就是反觀自己，注意自己好了。
「于自善品無有散亂，常生歡喜」，「無功用」這叁個字，這句話解釋完了。解釋這「安樂」是什麼？「于自善品」，對于自己的善品，我歡喜拜佛，我歡喜讀經，我歡喜修行四念處，這些善品。「無有散亂」，心裏面不胡思亂想。「常生歡喜」，我有這樣的善品，生歡喜心，這叫做「安樂」。「于自過失如實了知」，對于自己的過失，要如實地了知。「發露悔除」，我有什麼過失，對自己的過失要特別注意，我有什麼過失，我趕快的發露忏悔出去。「離增上慢」，自己有過失而不知道，認爲自己有很大的修行，那叫做「增上慢」了，要遠離這件事。「由此因緣，學得清淨」，由這樣的因緣，你能這樣子「于他衍犯中，無功用安樂，常省自過失，知已速發露者」，你能這樣學習，你的戒律就清淨了。
我們若是學習了佛法，學習了戒律了的時候，一睜開眼睛看，他傳戒做什麼都不如法，很多很多的問題，你就會生輕視心。我想起來一件事，我講一下。年記稍大一點，知道有個滿州國。這個九一八事變，日本人侵略中國，把東北占領下去了，他成立一個滿州國。在滿州國，現在黑龍江省的省會，哈爾濱那個地方，有個廟叫極樂寺，是倓虛老法師的因緣創辦的。在滿州國的時候，這個廟裏面有一個出家人，這個出家人就和別的這些同住的法師說：「我要到五臺山去拜文殊菩薩」，他這麼說，說了又說，說了又說，真實地，他是真實有這個意思。
他就從哈爾濱離開了滿州國，又要經過新的中華民國，那時候的交通不是容易走的，費了多少辛苦到了五臺山了。到了五臺山的時候，就要拜文殊菩薩，就和五臺山的這些寺廟的出家人說：「我要拜文殊菩薩。」那寺廟裏面就有個出家人說：「文殊菩薩不在這裏」，「到那兒去呢？」說：「現在在寶華山傳戒，他在那裏廚房裏燒飯、燒火。在那裏爲大衆僧，在傳戒的時候在那裏燒飯，文殊菩薩在那裏燒飯，你要拜文殊菩薩到那裏去拜。」他也就相信了。又從五臺山跑下來，不知到受了多少辛苦，到了寶華山去了，果然那裏是傳戒，很多的出家人在那裏受戒。他就打聽廚房在那裏，他就到大寮去了。到了廚房一看！是有一個出家人在那裏燒火，他到那裏就給他磕頭說：「你是文殊菩薩，我到五臺山的時候，五臺山有個出家法師告訴我，你在這裏燒飯。」就給他磕頭，這個出家人說：「我那是文殊菩薩呢？我是個苦惱人，在這裏燒飯、燒火，怎麼能是文殊菩薩呢？不是，我不是，我不是。」那麼這個出家人說：「你是，你是。」就是磕頭，一直地這樣子說。那位出家人說：「你若一定執著我是文殊菩薩，好，我就是文殊菩薩，你就在這裏和我一同燒飯、燒火好了。」今天也燒，明天也燒，等到戒期圓滿了，等受完戒的人都走了。那麼這文殊菩薩就對這個出家人說：「現在這個傳戒的法會結束了，我要走了，你能不能跟我去呢？你說我是文殊菩薩，我現在要走了，你能跟我去？」說：「我能跟你去。」說：「好。」他正在燒火，當然那個鍋很大，那個竈坑。
你們都是城市裏的人，可能還不知道；我是鄉村人，我知道這個事。那個竈坑也是很大，那火是很猛烈的。這個出家人，一下子就鑽到火裏邊面去了，只有說是文殊菩薩這個。他在火裏面說：「你來、你來。」他就害怕不敢進去，招呼他叁次，他不進去，這個出家人就不見了。然後這個出家人就從南京附近的寶華山，就回到哈爾濱的極樂寺去了，回去了就對人說這件事。說的時候心裏也很傷心，結果也無可奈何了。我剛才說，我們若學習了佛法以後，學習了經律論，我什麼都懂知識多的很。一看你這個都不如法，一看那個也不如法，就生輕視心。但是文殊菩薩他不是，文殊菩薩他看這大廟裏面傳戒的法會，他來護持這個法會，…
《瑜伽師地論講記 卷第十七 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…