申叁，釋不了知(分二科) 酉一、于過患

　　又于諸欲不如實知有衆過患，所謂諸欲無常、虛僞、空無有實，敗壞之法，猶如幻事诳惑愚夫，甚少愛味，多諸過患。

　　這是第叁科「釋不了知」，前面第一科「釋應說」，第二科「釋安住」，這二科解釋過了。現在解釋第叁科，解釋這個「不了知」的意思，分二科，第一科「于過患」，于什麼「不了知」呢？就是不知道這個欲是有過患的。

　　「又于諸欲不如實知有衆過患」，就說是我們欲界裏面的人，對于這個欲，不能真實的知道它有很多的苦惱，有很多的過失，有很多的災患，我們不知道。什麼過患不知道？「所謂諸欲無常」，就是我們所愛著的欲，不是那麼堅定，是很脆弱，很容易變化的，而且是「虛僞」的，「空無有實」，那裏面沒有真實性，「敗壞之法」，很容易就破壞了。

　　「猶如幻事」，這個幻術師依這個咒術，依一種術法，變現出來種種事，都是虛妄的，不真實的。「诳惑愚夫」，欺騙這些愚癡的人。這個「幻事」是虛妄的，欺騙這個愚癡的人；我們所愛著的欲亦複如是，它也是虛妄的，欺騙這個愚癡的人。「甚少愛味，多諸過患」，這個欲的裏面，很少可愛的滋味，小小有點愛味。「多諸過患」，很多的過失，很多的苦惱。

　　《披尋記》六二二頁：

　　所謂諸欲無常等者：謂彼諸欲似常顯現，而實非常，故說無常；似我顯現，而實無我，是故說虛；似淨顯現，而實不淨，是故說僞；似樂顯現，而實唯苦，故說空無有實。由此諸義，宣說諸欲，名爲妄法。彼纔生已，任運滅壞，而非常住，是故亦名敗壞之法。由諸愚夫，于彼諸欲不如實知，是故長夜恒被欺诳，猶如幻事，能爲诳惑；諸聰慧者，則不如是，如實知故。由是說言：猶如幻事诳惑愚夫。義如〈攝異門分〉說。(陵本八十四卷一頁)

　　「所謂諸欲無常等者：謂彼諸欲似常顯現，而實非常」，這個諸欲的境界，看上去好像是很穩定，顯現出來的相貌好像很穩定。「而實非常」，但是事實上，不是穩定的，不是那麼堅定，「故說」叫做「無常」。「似我顯現，而實無我」，這個欲的境界，好像是有我，有我的體性，實在裏面你是不能自主的，所以是無我。「是故說虛」，所以諸欲無常虛，這個「虛」字，是這個意思，是「無我」的意思，「是故說虛」。

　　「似淨顯現，而實不淨，是故說僞」，解釋這個「僞」字，欲的境界看上去，很美妙、很清淨，而實在是不清淨，是臭穢的，是故說「僞」。「似樂顯現，而實唯苦」，這個欲的境界，看上去顯現出來的相貌，好像是很樂，實在來說都是苦惱境界，「故說空無有實」，這空無有實，是這樣意思。「由此諸義，宣說諸欲，名爲妄法」，都是虛妄的境界。「彼纔生已，任運滅壞，而非常住，是故亦名敗壞」，它將一出現，任運的就會滅壞，不是一個常住的，所以叫做「敗壞之法」。

　　「由諸愚夫，于彼諸欲，不如實知道，是故長夜恒被欺诳」，恒被這個諸欲欺诳，就是被自己的無知所欺诳。「猶如幻事，能爲诳惑；諸聰慧者，則不如是」，就不被欺騙了。「如實知故」，這聰慧的人，他們真實的知道。這聰慧的是誰？就是佛教徒了。「由是說言：猶如幻事，诳惑愚夫。義如〈攝異門分〉說」。

　　這前面這一段，是說對欲的過患不了知，這下面是第二科「于出離」不了知。

　　酉二、于出離

　　亦不知實了知，如是少味多患諸欲出離，所謂于彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離。

　　「亦不知實了知，如是少味多患諸欲出離」，我們這個凡夫，也不能真實地知道，少樂味、多災患的這個諸欲的出離，對于這樣的「少味多患」的出離不知道，不知道出離。不知道「少味多患」的諸欲可以解脫的，可以從這個境界解脫出來，但是我們不知道。

　　「所謂于彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離」，怎麼樣出離？就是對彼諸欲，能夠調伏。這個「調伏」是什麼？就是調伏自己的心，自己的心愛著這個欲，這個愛著心，你若把它調轉了，你就能夠從欲裏面解脫出來。「乃至超越」，超越這個欲的境界，這就叫做「出離」。這個地方，沒有完全講出來，所以說個「乃至」，但是在《披尋記》裏面說了。

　　申四、釋招集生死(分二科) 酉一、造諸行

　　彼既如是不見過患，不知出離，而受諸欲。由是因緣，便于欲界生爲根本所有諸行，深起樂著。

　　這是第四科「釋招集生死」，前面說「釋不了知」，有二種不了知：一個是不了知過患，一個是不了知出離。這是第四科，是解「釋招集生死」，不了知的結果，就是在生死裏受苦了。

　　「彼既如是不見過患，不知出離，而受諸欲」，這是從把前面二段文的意思，再提一提。這是「造諸行」這樣子。彼這個愚夫，既然是這樣子，不看欲的過患，也不知道從欲的苦惱境界裏面解脫出來，他就一直的來享受這個欲，受這個欲的苦惱。

　　「由是因緣，便于欲界生爲根本所有諸行，深起樂著」，因爲不知道過患，不知道出離，所以以此爲因緣。「便于欲界」，你愛著這個欲，所以不能夠超越這個欲界，就在這個欲界裏面，「生爲根本」。這個「生」是什麼？就是我們的果報一開始出現，就叫做「生」。在十二緣起裏面那說，就是識緣名色這個識，識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，就是這個「生」。這個「生」還是心，就是這一念心的出現，那應該說就是阿賴耶識。我們的果報，最初一念現前就是阿賴耶識，那麼阿賴耶識一現前以後，識緣名色，那麼這五蘊都有了。這以「生爲根本」，也就是這一念心爲根本，根，不但是有了根本以後，就有很多的枝末，就是我們所了知的，色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，這一切的事情。「所有諸行」，這一切的有爲法。「深起樂著」，那麼深深的去執著這些境界，爲這些境界所困，爲這些境界所苦惱。

　　《披尋記》六二二頁：

　　所謂于彼欲貪調伏等者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十叁卷十七頁)此說調伏，即毗奈耶，略不說斷，故于文中置乃至言。如是漸次，是出離相。

　　「所謂于彼欲貪調伏等者」，這一段，「〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相勝解作意」，這個「毗奈耶」，翻到中國話叫做調伏。就是佛教徒，覺悟了欲是苦惱，什麼是欲？就是我們現在一念的虛妄分別心，這個愛著心就是欲。這個欲，若想要出離，就把自己的分別心調一調，就是這樣子。怎麼樣調法？「由了相、勝解作意」，由了相作意和勝解作意，用這二種作意，來調伏自己這一念虛妄分別的貪心。那個前面，知道它是無常的、是虛僞的、空無有實的，是苦、空、無常、無我的。「勝解」呢？你明了以後，你就得要真實的去修止觀，修勝解的止觀了，這樣子你才能調過來，說幾句空話，是不能調的。

　　「斷，由遠離等作意」，正文上說：「所謂于彼欲貪調伏，乃至超越」，這個「乃至」，就是中間它有一大段，就沒有說出來，就是用一個「乃至」。從這裏到那裏，中間這一段是什麼？這個《披尋記》，就是引〈攝異門分〉的話來解釋。「斷，由遠離等作意」，這是用了相作意、勝解作意，來調伏我們自己的虛妄分別心，這個貪心，來調這貪心。「斷」，如果把這一念虛妄分別的貪心，消滅了它，那有什麼樣的方法？「由遠離等作意」，這是第叁個作意。第一個作意是了相作意，第二個勝解作意，第叁個就是遠離作意，第四個是攝樂作意，第五個是觀察作意，第六個是加行究竟作意，這一共是四個。由這四個作意，能把這一念虛妄分別的貪心，消滅了它，所以說「斷，由遠離等作意」。

　　「超越，由方便究竟果作意」，正文上說：「乃至超越，是其出離」，就是方便究竟果作意。你這樣的用功修行，到最後成功了，那麼你就超越了欲的境界，不在這個境界裏面，不受這個欲的困擾了，就是從這個欲的境界解脫出來了，所以叫做「超越，是其出離」。這樣說，從欲裏面出來，就是用七種作意，才能從欲裏面解脫出來，但是我們是不知道，所以文上說：「亦不如實了知，如是少味多患諸欲出離」，怎麼樣才能「出離」？「所謂于彼欲貪調伏，乃至超越，是其出離」，這是要七種作意的方法，才能從欲的境界裏面解脫出來。《披尋記》這樣解釋，(陵本八十叁卷十七頁)，上面這幾句話，就是出在這裏，(八十叁卷十七頁)。

　　「此說調伏，即毗奈耶」，現在這個《瑜伽師地論》的文是「于彼欲貪調伏」，說「調伏」，但是彼(八十叁卷)的文是說「毗奈耶」，這個毗奈耶就是「調伏」，中國話就是「調伏」的意思。「略不說斷」， 中間那個「斷」，有遠離等作意，這個文就略去了，沒有說出來。「故于文中置乃至言。如是漸次，是出離相」。

　　酉二、受生死

　　又複造作生爲根本所有業已，受欲界生，生已死滅，生已殒殁。

　　這底下第二段「受生死」，前面是「造諸行」。就是你不了知是有過患，你不知道出離，就會深住欲，所有諸行深深生起樂著。這裏就是創造這個名言種子、有支種子；就是我支的習氣，名言習氣、有支習氣、我支的習氣，就是造種種的業了。這底下「受生死」，就得果報了。

　　「又複造作生爲根本所有業已」，又這一個愚癡的衆生，他樂著諸欲，于是乎就造了很多的業。很多的業，其中什麼是最重要？「生爲根本」，就是阿賴耶識，它是最根本的。「所有業已」，就是你造這個善業，造這個惡業，這個善惡業幫助這個名言種子，就出現阿賴耶識了。在次第上，就是若人來說，就是中陰身去投胎去，那麼一剎那間，阿賴耶識出現了，中陰身就失掉了，就是那個叫做「生爲根本」。

　　「…

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