..續本文上一頁這還是有善根的人。

　　「爲斷事欲及煩惱欲，遂能棄舍居家事欲」，這個「欲」：生希望心；這個「樂」就是好樂、就是歡喜心。他相信了佛法以後，「爲斷事欲及煩惱欲」，這個欲分這麼兩種，他這時候因爲知道欲是有過患的，就想遠離過患，所以爲求斷滅事欲的過患、及煩惱欲的過患。「遂能棄舍居家事欲」，他就能夠棄舍在家的這些欲的事情，這些欲的事情就能夠棄舍，這也是不容易！「正信出家，往趣非家」，他因爲對苦集滅道有信心，所以他就遠離了這個煩惱家，「往趣非家」，就是來到沒有煩惱的地方了，就是寺廟，寺廟是沒有煩惱的地方。如果我們到寺廟還有煩惱，這個出家的義有一點不具足了。

　　酉二、能越暴流

　　既出家已，爲欲斷除煩惱諸欲遠離而住。彼由熾然勤精進故，乃至修習正思惟故，斷煩惱諸欲，得離欲定地。

　　「既出家已，爲欲斷除煩惱諸欲」，這是第二科「能越暴流」，得到了正信以後，就能超越暴流的欲。既然出家以後，「爲欲斷除煩惱諸欲」，前面是事欲，只要你出家了，那麼就把家的這些欲棄舍了，這個事欲是斷滅了；但是心裏面的煩惱欲還在，怎麼辦呢？就是「遠離而住」。遠離一切修道的障礙，在修道無障礙的境界裏面居住，這個意思。

　　「彼由熾然勤精進故，乃至修習正思惟故」，這個人出了家以後，他就努力精進地修學佛法，這個「熾然」就是特別殊勝地、很顯著地。「勤精進」，他不懈怠修學佛法。「乃至修習正思惟故」，這個「乃至」有超、減略了好多，當然這裏面先要聽聞佛法，知道怎麼樣用功修行這些事情。到「修習正思惟故」，這個修行的事情，主要是心裏面要正思惟，這個正思惟當然是什麼？就是四念處了。

　　「斷煩惱諸欲」，這樣由于正思惟的原因，就把「煩惱諸欲」──對于色聲香味觸的愛著的這些煩惱諸欲，加上瞋心也都在內、瞋煩惱也都在內──就是斷了。「得離欲定地」，這時候成就了離欲定地，就是遠離了欲的煩惱。這個「得離欲定地」，這個地方沒有明白說；明白點說，什麼叫作「離欲定地」？就是四禅，就是初禅、二禅、叁禅、四禅。因爲欲界定沒能離欲，未到地定也沒能離欲，還是有欲。若離欲，那就是超越了未到地定，達到色界四禅了，所以是「得離欲定地」，那要這個四念處修得很成功，這是「能越暴流」。

　　這一科是越暴流，得到色界定就是超越了欲界的欲了，就把欲界的欲的暴流超越了，就是從欲裏面跳出來了、解脫了欲。

　　申叁、結

　　如是正信爲依爲導，便能越度諸欲暴流。

　　這第叁科結束這一段文。如是像前面文說的，這個人聽佛、或者是佛弟子，聽聞正法，得到正信以後，以正信爲依止、爲導，「正信」是個導者、是個領導者。「便能越度諸欲暴流」，從這欲的暴流，像那個很凶惡的流水，你若沈溺在裏邊可是不得了！你很難逃出來；現在可解脫出來了。當然這個地方沒有明顯地說，這若說初果聖人還沒能離欲；但是你若是佛教徒，你修止觀先得四禅，還沒得初果，你也可能先得四禅，那也是「得離欲定地」。這文上這個意思，只是說「得離欲定地」，就是他一定是得四禅了；得沒得初果？得沒得聖道？這地方沒有提，沒有提這句話。

　　《披尋記》六四九頁：

　　爲斷事欲及煩惱欲等者：七攝受事名爲事欲，爲斷此故，正舍家法，趣于非家。欲貪分別名煩惱欲，爲斷此故，居遠離處，修習對治。由二種欲皆遠離故，名能越度諸欲暴流。

　　「爲斷事欲及煩惱欲等者：七攝受事名爲事欲」，前面講過這個「七攝受事」。「爲斷此故，正舍家法，趣于非家。欲貪分別，名煩惱欲」，什麼叫做「煩惱欲」？就是你心裏面有欲貪的妄想，那就叫做「煩惱欲」；但是沒有事，沒有做這件事。「爲斷此故，居遠離處，修習對治。由二種欲皆遠離故」，這個事欲和煩惱欲，你都能夠棄舍，「名能越度諸欲暴流」。

　　這是「正信越暴流」，這句話解釋完了。現在「第二句」，分叁科，第一科是「征」。

　　未二、第二句(分叁科)　申一、征

　　雲何無逸能超大海？

　　「雲何無逸能超大海？」這句話怎麼講呢？這是「征」。下面第二科解釋，分兩科，第一科「顯不放逸」。

　　申二、釋(分二科)　酉一、顯不放逸

　　謂于彼定終不愛味，乃至亦無堅著安住；唯除爲證諸漏盡智，專注其心。

　　「謂于彼定」，謂那個得離欲定的那個修行人，他對于所得的定，得的初禅、二禅、叁禅、四禅，「終不愛味」，可能一開始可能有愛味，可是到最後，終究是不愛味、不執著這個定的境界。「乃至亦無堅著安住」，雖然也是入定，但是沒有堅著的心，不堅固地執著。爲什麼會這樣子？因爲他是佛教徒，他用四念處修、觀察這個初禅、二禅、叁禅、四禅，還是苦、空、無常、無我的，所以他就會不愛味、也不堅著安住。

　　「唯除爲證諸漏盡智，專注其心」，爲什麼不堅著安住？但是有一個例外，就是除了爲求證得諸漏盡的智慧，就是證悟苦、空、無常、無我的智慧，這個時候要「專注其心」，就是在禅定裏面那個心專注的力量特別強，需要入定，入定的時候才能夠成就這個漏盡的智慧，那時候需要入定，堅著安住。

　　酉二、能超大海

　　由此定心清淨鮮白，正直調柔，于四聖谛能入現觀，乃至證得諸漏永盡。

　　前邊是第一科「顯不放逸」，這個不放逸是已經得到四禅的人，他對于這個禅不愛味，叫做不放逸，這樣講，這個不放逸境界還是很高了。現在是第二科「能超大海」。

　　「由此定心」，由于這個佛教徒他所成就的色界四禅，他入在四禅裏面的時候，他的心是「清淨」的、是「鮮白」的、是「正直調柔」的，是這樣的境界，這唯獨是佛教徒才能有。非佛教徒得到四禅的時候，他還是在裏面有煩惱、有高慢心、有邪知邪見、還有種種無明的煩惱的，所以是不清淨、不鮮白，也不正直、也不調柔。那麼佛教徒因爲修四念處觀，他對于禅不那麼執著，所以入定的時候，心是清淨、鮮白、正直、調柔。「于四聖谛能入現觀」，在四禅裏面，他能夠觀察是苦集滅道四谛，能入現觀。這個現觀是分明，這個智慧觀察所緣境的時候，心裏面分明，而是決定無疑、無猶豫的一種情況，「能入現觀」，也就是谛現觀。「乃至證得諸漏永盡」，這個能入現觀，在禅定，在四禅裏面修谛現觀，那很容易得聖道，得到初果、二果、叁果，「乃至證得諸漏永盡」，所有的見煩惱、愛煩惱完全地消滅了，「諸漏永盡」。這是「能超大海」。

　　下面第叁科是「結」。

　　申叁、結

　　如是由不放逸爲依、爲導，能斷色、無色系二有暴流，及斷一切無明與見二種暴流，是故名爲超渡大海。

　　「如是由不放逸爲依、爲導」，由于這位修行人，他不愛著禅定的輕安樂，不愛著、沒有愛味。「爲依、爲導，能斷色、無色系二有暴流」。前面是「正信越暴流」，是超越了欲界的欲；現在「無逸超大海」，是指超越色界、無色界的欲。所以，這位修行人他不放逸，他繼續地向前修行、修學聖道，以此、以「不放逸爲依」止處；「爲導」，他能繼續向前進，這就是他的願力爲導。能斷色界、無色界所屬的一切煩惱，就是「二有暴流」，就是色有、無色有，這裏邊還是有煩惱的暴流的，由于修谛現觀就把這兩種流也超越了。

　　「及斷一切無明與見二種暴流」，斷一切無明和見，無明暴流和見的暴流，這兩種暴流。就是欲流、有流、無明流、見流，這是四流。欲流和有流這兩種說完了，現在這上面又說到斷無明流、說斷見流。這個「見」就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見這些，這是見暴流。這「無明流」就是根本的執著我、我所，這一種這個無明，不知道無我的道理，根本的這一方面來說的，這若是照第七識：我見、我愛、我慢，還有我癡，那就是這個我癡就是無明，其余的都是我見，都屬于我見來說了。「是故名爲超渡大海」，這是超渡大海，是這樣意思。

　　《披尋記》六四九頁：

　　謂于彼定終不愛味等者：謂若定心，猶爲愛、慢、見、疑、無明等諸煩惱之所染汙，未名圓滿清淨鮮白。如〈修所成地〉說。(陵本二十卷十叁頁)今由無逸思惟彼彼煩惱過患，故不愛味乃至亦無堅著安住。由此定心離下地染，故名清淨。離自地染，故名鮮白。安在上舍，故名正直。隨意自在，故名調柔。

　　「謂于彼定終不愛味等者：謂若定心，猶爲愛、慢、見、疑、無明等諸煩惱之所染汙，未名圓滿清淨鮮白」，你雖然得到色界四禅了；但是你在禅裏邊，你有愛著心、你有高慢心、還有邪知邪見、你還會有疑、還有無明等諸煩惱之所染汙。這如果是非佛教徒，就算是佛教徒也好，如果你得到色界四禅，還有很多事情都不明白，所以也會有疑，這些染汙，是「未名圓滿清淨鮮白。」「如〈修所成地〉說。」就是二十卷裏邊，「陵本二十卷十叁頁」有解釋。「今由無逸思惟彼彼煩惱過患，故不愛味，乃至亦無堅著安住，由此定心離下地染」，你得到初禅的時候，就沒有欲界的染汙心；你得到二禅，就沒有初禅的染汙心，這樣子叫「離下地染，故名清淨。」「離自地染，故名鮮白。安住上舍，故名正直」，這可要佛教徒才可以，佛教徒修四念處觀才能有這個境界。「隨意自在，故名調柔」，這可見若不是佛教徒，禅定的境界有的時候不隨意自在，裏面還是有障礙。

　　這是第二句「無逸超大海」，這一句解釋完了。

　　未叁、第叁句(分叁科)　申一、征

　　雲何精進能舍衆苦？

　　這是「第叁句」，分…

《瑜伽師地論講記 卷第十八 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…