..續本文上一頁了，常常這樣修、常常這樣修，最後隨你所欲就顯現出來了，這叫作名「如其所欲而作勝解，名遍定清淨圓滿」。

　　「〈叁摩呬多地〉說：八色遍處善清淨故，能引賢聖勝解神通」，就是青黃赤白地水火風這個八色的遍處；「善清淨故」，你修得很清淨了、很圓滿了，就能引發出來佛教徒裏面這個賢、或者聖的勝解的神通。「及于諸事轉變神通」，這個「諸事轉變神通」，就是已經有這樣的事情，你能隨意轉變，這就是叫「諸事轉變神通」。「勝解神通」，就是根本沒有，就無中生有，就你心裏想什麼就現出來，這是兩種不同的境界。「能引賢聖勝解神通，及于諸事轉變神通」。

　　「由識遍處善清淨故，便能引發無诤願智」，你這個十遍處──這個十遍處裏邊有一個識遍處，「善清淨故」，便能引發出來這個「無诤願智」，能得到這個無诤叁昧：「無诤願智」這個智慧；「無礙解等」，這個四無礙解的境界。這個四無礙解還是不容易，其中辭無礙解，是衆生各有各的語言，你能夠通達，這是由十遍處裏邊的識遍處引發出來這樣的智慧。「便能引發無诤願智、無礙解等諸勝功德」，能成就這個功德。

　　「由空遍處善清淨故」，這是十遍處裏最後這個遍處。「隨其所欲，皆轉成空」，思惟有可以、也可以思惟空，就都沒有了，這樣子皆轉成空。陵本十二卷八頁這麼說。「如是名能成辦聖神通義」，這都是十二卷八頁是講過了。「又遍處定清淨圓滿，于諸解脫最爲後邊」，這個十遍處定清淨圓滿了，這對于八解脫來說，就是到最後圓滿的境界了，「爲最後邊」，是八解脫的功德到最後邊。「由此名令解脫轉得清淨圓滿鮮白」。

　　午二、釋心寂靜(分二科)　未一、正釋(分二科)　申一、標相

　　彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦，沙門果義亦得成就，是真沙門。于求財者深修厭毀；于諸城邑交遊等處，了知其初，了知過患，了知出離，亦能了知趣出離行。

　　「彼既了知此成辦已，便自通達我義已辦」，前邊是第一科解釋這個「得義」。現在是解釋這個「心寂靜」：「得義心寂靜，摧妙色魔軍，我獨處思惟，受最勝安樂，故不與人交，而絕無徒侶」；這個「得義」解釋完了，現在解釋這個「心寂靜」，分兩科；第一科「正釋」，正釋心寂靜，先「標相」。

　　「彼既了知此成辦已」，這位修行人他既然了知「此成辦已」，這個聖神通義成辦了，他知道；成辦了，他自己知道。「便自通達我義已辦」，他就自己明白：我沒有白辛苦，我的目標圓滿成就了。「沙門果義亦得成就」，成辦了聖神通義，這沙門果義也是成就了，因爲這裏邊還是有慧的。這可見得沙門果未必得神通；若聖神通義成就了，沙門果義也成就了，這個就是俱解脫的境界。「是真沙門」，說這個人他不是假名的沙門，這個是有真實義的沙門。

　　「于求財者深修厭毀」，前面這個問的時候，說是：「你在這裏靜慮棄珍財，爲窺窬封邑」這些事情。現在這上面說「于求財者深修厭毀」，說這個沙門，對于他的心裏面一直地想要世間的欲的話，深深的修、思惟這件事是可厭、是可呵責的。這「毀」是呵斥的意思。

　　「于諸城邑交遊等處，了知其初」，這個成就的真沙門對于一個人「城邑交遊」，各地方跑，跑到這裏、又跑到那裏，同這個做朋友、同那個打電話這些事情。「了知其初」，就知道這件事的初，就明白了。「了知過患」，了知道那件事是有過患的。「于諸城邑交遊等處」，知道是有過患的。「了知出離」，也知道怎麼樣出離過患。「亦能了知趣出離行」，說出離，不是說出離就出離了，不是的，你要知道要有一個方法，才能使令你「趣出離行」。這個「趣」就是向前進，進到無過患的地方去，就是「出離行」，就是八正道了。

　　這是「標相」，標這個心寂靜的相貌，他心裏面寂靜了、寂靜的相貌。

　　申二、釋名

　　生彼因緣，說名爲初。無常衆苦變壞法性，是名過患。欲貪調伏斷除超越，名爲出離。聖八支道，名趣出離行。

　　「生彼因緣，說名爲初」，這以下是第二：「釋名」，就是解釋前面這個相貌。怎麼叫做「初」呢？「于諸城邑交遊等處，了知其初」呢？「生彼因緣」，叫做「初」。看這個《披尋記》，怎麼叫做「生彼因緣」呢？

　　《披尋記》六六○頁：

　　生彼因緣說名爲初者：此中彼言，所謂諸欲。城邑交遊，能生諸欲，故名因緣。此說依處爲因緣故。

　　「生彼因緣說名爲初者：此中彼言，所謂諸欲」，「生彼因緣」，就是生彼諸欲的因緣。生彼諸欲的因緣是什麼？就是「城邑交遊，能生諸欲」。各地方去同人家聯絡，那就能引生你的欲，各式各樣──名的欲、權力的欲、財富的欲，各式各樣的欲，能生諸欲。這個城邑的交遊是生諸欲的一個因緣。「此說依處爲因緣故」，就是欲生起的依處，所以那個「依處」，就是欲生起的因緣。這叫做「了知其初」，「了知其初」是這麼回事。「于諸城邑交遊等處，了知其初」。

　　「無常衆苦變壞法性，是名過患」，「了知過患」這件事，這個過患是什麼呢？「無常衆苦變壞法性」，你所遇的這些事情都是因緣生法，它就是要變、要變化。最初你歡喜這樣子，它一變了，就變成不歡喜了，那就叫做衆苦，很多的苦。這些事情都是屬于「變壞法性」，說它現在還沒有變，但是它是屬于「變壞法性」的，它的體性是變壞的。這裏邊有一個意思：若你有欲你才苦，它若一變你就苦了；你若沒有欲的時候，他心裏不苦，變了以後，他心裏也不苦。是名叫過患。

　　《披尋記》六六○頁：

　　無常衆苦變壞法性者：此謂諸欲是無常性、是衆苦性、及是變壞法性；由過去世已變壞故，未來、現在是應變壞法故。

　　過去世已經變壞了，未來的事情若是變成現在的事情，你現在看它還不變，它是一定要變的，因爲它是變壞法性。這是說這個過患，「無常衆苦變壞法性，是名過患」。

　　「欲貪調伏、斷除、超越」，這叫做「出離」，「出離」就是出離這欲，要調伏這欲貪、斷除這個欲貪、超越這個欲貪，這叫做「出離」。

　　《披尋記》六六○頁：

　　欲貪調伏斷除超越者：〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相、勝解作意；斷，由遠離等作意；超越，由方便究竟果作意。(陵本八十叁卷十七頁)如是次第叁相差別應知。　

　　「欲貪調伏、斷除、超越者」，本論「〈攝異門分〉說：毗奈耶，由了相、勝解作意」。「毗奈耶」翻個調伏，就是這欲的調伏。怎麼樣能調伏呢？要「了相」，就是要明了這個欲是苦惱相，是無常相、是苦惱相；然後你要修止觀得勝解作意，這叫做調伏。

　　「斷，由遠離等作意」，若是斷這個欲貪，就要有遠離作意、攝樂作意、觀察作意、方便究竟作意，就這些作意才能斷。「超越，由方便究竟果作意」才能夠超越，最後才超越、才成功了。「如是次第，叁相差別應知」，有調伏一個階段、斷除一個階段、超越一個階段，有叁個相貌的，這叫做「出離」。

　　「聖八支道，名趣出離行」， 這是最後一個：「聖八支道，趣出離行」，就是「聖八支道」，就是能得聖果的這個就是八正道，是叫做「趣出離行」。就是能夠向前，「趣」者，向前進。你修八正道的時候，就從凡夫地向前進，進向聖人的境界去了，這叫做「出離行」，能出離欲的過患的修行方法。這是正釋「心寂靜」，解釋完了。

　　未二、料簡(分二科)　申一、舉無堪能

　　若有于彼不見其初，乃至不見趣出離行，由是因緣，于具珍財有情等處，不能厭毀；城邑交遊，周旋不絕，而謂彼爲心得寂靜，于出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜，反生誹謗。由是彼于內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達。

　　這是第二科「料簡」，就把這件事再重新的思惟觀察，分二科；第一科「舉無堪能」。

　　「若有于彼不見其初」，若是一位修行人城邑的交遊這些事情，你「不見其初」的話，「乃至不見趣出離行。由是因緣，于具珍財有情等處」，你就「不能厭毀」，你對于這件事情你不會有厭離心，你不知道呵斥自己、不知道錯誤。「城邑交遊，周旋不絕」，那當然就是從這裏到那裏、從那裏到這裏，各處跑而不能停下來。「而謂彼爲心得寂靜，于出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜，反生誹謗」，他歡喜「城邑交遊，周旋不絕」，而對于不這樣做的人──「心得寂靜」，出了家而得八解脫靜慮定的人、內心寂靜了的人，「反生誹謗」，說：「你這個人是老頑固，你一點兒不知道人情！」這樣子。

　　「由是彼于內心寂靜，則不堪能善見、善知、善鑒、善達」，由這樣子，這個人他對于內心的寂靜的境界，他不知道，他不知道內心寂靜的樂，他不知道。「則不堪能善見」，他不能善見心寂靜的樂。「善知、善鑒、善達」心寂靜的功德勝利，不知道。這一共是四句：「善見、善知、善鑒、善達」，或者是不知道、不能「善見」其苦；不「善知」集；不能「善鑒」滅；不能「善達」八正道──就是苦集滅道，不知道這個，這麼解釋。

　　申二、例第一義

　　若第一義內心寂靜與此相違，則能善見乃至善達。

　　前面是「舉無堪能」，現在是第二科「例第一義」。

　　「若第一義內心寂靜」了，若是這個人他能夠得沙門果，內心裏面寂靜了。就「與此相違」，與前面這個事是不同的，他就能「善見乃至善達」，就能夠得心寂靜了。

　　巳叁、略辨義(分叁科)　午一、標

　　複次今當略辨上所說義。

　　前邊是兩科，一個是「標緣起」、一個是「別釋頌」，這二科說完了。現在第叁科「…

《瑜伽師地論講記 卷第十八 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…