午二、第二句(分二科)　未一、有生法

　　若未來生，未來所得諸自體中，所有諸蘊皆未生故，非已起故，未滅沒故，可生起故，是有生法。

　　這是第一科「生滅寂樂」這一科，解釋這個「諸行無常，有生滅法，由生滅故，彼寂爲樂」。這個「長行釋」裏邊分二科，第一科是「別釋頌」，又分四科；第一科解釋第一句「諸行無常」。現在是解釋第二句「有生滅法」，解釋這一句。

　　「若未來生」，就是將來的生命體，將來的生命體就是「未來所得諸自體中」，就是還沒有來到現在，是將來所得的那個生命體裏邊。「所有諸蘊」，就是色受想行識這五蘊。「皆未生故」，都沒有現前，所以叫做未來。「非已起故」，它不是現在，不是已經現起來，所以不是現在。它也不是過去，「未滅沒故」；若是滅沒了，那就是過去了；現在沒有滅、沒有失掉。「可生起故」，但是它雖然沒有現起、沒有滅，可是它有因緣的時候它會現起來，所以說它「是有生法」。它是有生──有因緣的時候它會現起來，所以叫做「有生法」。這個第叁句(注：口誤，應爲第二句)叫做「有生滅法」，現在解釋這個「有生法」，就指未來的色受想行識這個生命體說的。

　　未二、有滅法

　　若現在生，現在所得諸自體中，所有暫住支持存活有情諸蘊，皆死法故，可爲殒滅之所滅故，是有滅法。

　　這是第二科「有滅法」。「有滅法」指什麼說的？就指現在這個生命體說的。「若現在生」，怎麼叫做「現在生」呢？就是現在所得的諸自體裏面所有的這個色受想行識。它是暫時的存在，叫「暫住」。「支持存活」，要衆多的因緣來支持它，它才能夠生存、它才能夠生活，這樣的「有情諸蘊」。這些蘊「皆死法故」，都是要死掉的、都是要敗壞的，它不可能夠永久存在。「可爲殒滅之所滅故」，它現在雖然是還在，它現在是在，爲什麼說它是「死法」呢？它「可爲殒滅」，可爲殒滅的、可以消殒滅亡的、它是所滅的法的，所以叫做「死法」，所以說它是有滅的法，有息滅、有滅壞的這種事情。

　　這個「有生法」指未來說，「有滅法」是指現在說的。

　　午叁、第叁句

　　若彼諸蘊，在于未來所得自體是有生法，于中都無所得自體，是常是恒，乃至即當如是正住。唯除纔生，生已尋滅。

　　第叁科解釋「第叁句」。這第二句「有生滅法」解釋完了，現在解釋第叁句是「由生滅故」。這個「由生滅故」，看這個文：「諸行無常，有生滅法，由生滅故」，所以它叫做「有生滅法」。這個「由生滅故」是解釋「有生滅法」這一句，現在看這上的解釋。

　　「若彼諸蘊，在于未來所得自體是有生法」，這個若彼未來的諸蘊，它在時間上說，它還在于未來；不是現在，也不是過去，是「未來所得自體」，是有因緣的時候它會生起的。「于中都無所得自體是常、是恒」，在未來所得的色受想行識的自體裏邊，那裏邊的色受想行識「都無所得自體，是常、是恒」，色也好，乃至識也好，都不是常、也不是恒。「乃至即當如是正住」，「乃至」，這中間略去了一部分沒有說出來。「即當如是正住」，這個學習佛法的人，應該按照這個道理安住，安住的思惟，就是思惟這個未來的色受想行識，沒有常、沒有恒，應還有一些事情，應該這樣子安住其心，如理作意，正住思惟，正思惟住。「唯除纔生，生已尋滅」，這裏邊沒有常、沒有恒，沒有什麼、沒有什麼，只是這樣子，唯獨是除掉了……「纔生」，一剎那現起了，一剎那就滅了，就是這個生命體，除了這個，另外沒有生命體、沒有五蘊可得，只是這麼多。看這個《披尋記》的文。

　　《披尋記》六六二頁：

　　于中都無所得自體是常是恒等者：所得自體剎那剎那壞故，是名無常。系屬命根，有限住故，是名無恒。壽量未滿容被緣壞，非時而死，故不可保，乃至爾所時住，于其中間不定安樂，故變壞法。如〈攝事分〉說。(陵本八十六卷一頁)由此當知，所得自體無常無恒等差別相，故于文中置乃至言。唯除纔生，生已尋滅，于其中間相似暫住，說名爲住。即當如是正思惟住，除此實無住可得故。

　　「于中都無所得自體是常、是恒等者：所得自體剎那剎那壞故」，一剎那間就滅掉了、一剎那間就現起了、一剎那間就壞了，「是名無常」，這叫做「無常」。這個剎那變異是很微細的境界，「是名無常」，這無常這麼講，剎那壞叫做無常。「系屬命根，有限住故，是名無恒」，沒有恒，這句話怎麼講呢？「系屬命根，有限住故」，這個生命體，它的存在是系屬于命根，這個命根就是一種業力，使令這個色法──這個生理的組織、和心心所法聯系在一起的這個力量；使令這個色法和心法，這二法連系在一起，是有一個力量的，這個力量叫做「命根」。所以，這個生命體的存在是系屬于這個命根，命根若在的時候，它就存在；命根若不在，這個生命體就結束了，所以它自己不能決定，它要屬于這個命根來決定它。命根是「有限住」，就是有限度的存在的，它不是永久無限度存在下去，「有限住」，它存在一百年，到一百年的時候就結束了；存在一百二十年，一百二十年到時候就結束了，是有限度的存在，不是無限度的，「是名無恒」。這個「無恒」是這樣意思，這就是一期的生滅。前面是剎那的生滅叫「無常」；一期的生滅叫做「無恒」。

　　「壽量未滿容被緣壞，非時而死故不可保」，這個「乃至」這裏面還有話略去了，現在這地方說出來，就是「壽量未滿」，那個命根就是壽量，壽量還沒有滿，應該活五百歲，但是現在才是一百歲，還有四百年，還沒有滿、這個期限沒有滿。期限沒有滿就決定會生存下去嗎？也不是！「容被緣壞」，有可能會被其他的因緣破壞了。其他的因緣，就是你自己不知道好歹，就會死掉，就有很多很多，前面曾經「非時而死」前面講過。「非時而死」，壽命沒有到就死掉了，「故不可保」，叫做「不可保」，靠不住。雖然說是你有五百歲，但是靠不住，有可能會「非時而死」，這叫做「不可保」。「乃至爾所時住，于其中間不定安樂故變壞法」。「乃至爾所時住」，說是我沒有死，我能活一千歲；但是你那麼多的時間，你存在的時候，「于其中間」不是決定令你完全滿意的，可能很苦惱，所以叫做「變壞法」。這就是那個「乃至」裏邊的那些文，沒有說出來。「如〈攝事分〉說」，這個文是那來的？就是本論的〈攝事分〉裏面說的，是陵本八十六卷一頁。

　　「由此當知，所得自體無常、無恒等差別相，故于文中置乃至言」，所以在文裏面放個「乃至」，其實裏面還有這麼多的文沒說。「唯除纔生，生已尋滅，于其中間相似暫住」，在中間，由生至死中間，前後剎那剎那的相似，前一剎那、後一剎那彼此相似，但是久了就不相似了。于相似的暫住「說名爲住」，就叫做「住」。「即當如是正思惟住」，「乃至即當如是正住」，這個「正住」這麼講。「即當如是」，這個修行人應該這樣子思惟觀察，應該安住在這個思惟觀察裏面、安住在這個正憶念裏邊。「除此實無住可得故」，除了這個無常、無恒、不可保是變壞法之外，另外沒有一個生命、沒有一個色受想行識是安住的，另外沒有，就是這麼一個這麼樣一個無常、無恒的、可破壞的東西。這是解釋這個第叁句「由生滅故」，所以它有生滅，因爲由無常故，所以有生滅。

　　午四、第四句(分二科)　未一、彼寂

　　若諸有情于現法中，永盡未來諸蘊因者，一切未來自體諸蘊皆不生故，說名彼寂。

　　這現在解釋第四句。「第四句」分兩科，第一科「彼寂」，解釋這個「彼寂」，怎麼叫做「彼寂」呢？

　　「若諸有情于現法中」，若是這個補特伽羅于現法中：過去的事已經過去了，未來的事情還不知道，就是你現在的這個生命體、你的色受想行識，你能夠相信佛法、你能夠修四念住。「永盡未來諸蘊因者」，你修四念住修得很成功，永久的滅除了未來的色受想行識的因緣，你能把這個未來的還有生命嗎？這個是不一定。若是現在你能造這個貪瞋癡的活動，那麼你將來就會繼續有色受想行識的生命體相續下去；如果你現在滅除這個愛煩惱、見煩惱，永盡未來諸蘊的因緣，「一切未來自體諸蘊皆不生故」，就不生起了。「皆不生故，故名彼寂」，這叫做寂滅，這個「彼寂」這樣講。這麼說，若是你不修學四念住、不滅除這個見煩惱、愛煩惱，那麼這個生命體結束了，又繼續有生命體，這麼相續不斷的流轉下去了。

　　未二、名樂(分二科)　申一、總標

　　又複此寂，由二因緣說之爲樂。

　　這是第二科，解釋這個「樂」。「彼寂名樂」，這個「彼寂」解釋完了，現在解釋這個「樂」字，分兩科，第一科是「總標」。

　　「又複此寂」，就是你能夠修這個四念住成功了，滅除去這個愛、見的煩惱的時候，這個時候就叫做「寂」。這個「寂」有兩個因緣「說之爲樂」，說它是快樂的。

　　申二、列釋

　　一者、一切苦因滅故，一切粗重永止息故，于現法中安樂住故，說之爲樂；二者、當來生老病等所有衆苦，永解脫故，說之爲樂。

　　「一者、一切苦因滅故」，一切苦惱的因消滅了，那麼他就是會樂。這個「苦因滅故」，究竟指什麼說呢？就是指你現在的一念分別心、你現在的虛妄分別心、你現在這一念的執著心。你現在的一切的執著心若滅了的時候，他就不苦，所有的苦惱不能令你苦惱，苦惱的境界就是來了，不能令你苦惱。因爲你能夠安住在第一義谛那裏，所以一切苦因、一切苦惱的境界，不能令你苦惱。

　　「一切粗重永止息故」，這個「粗重」就是煩惱的種子，這個愛煩惱的種子、見煩惱的種子，你由修四念處故，深見第一義谛，這些種子都息滅了，能滅除一切種子。「于現法中安樂住故」，你若能…

《瑜伽師地論講記 卷第十八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…