午二、第二句(分二科)　未一、有生法

　　若未来生，未来所得诸自体中，所有诸蕴皆未生故，非已起故，未灭没故，可生起故，是有生法。

　　这是第一科「生灭寂乐」这一科，解释这个「诸行无常，有生灭法，由生灭故，彼寂为乐」。这个「长行释」里边分二科，第一科是「别释颂」，又分四科；第一科解释第一句「诸行无常」。现在是解释第二句「有生灭法」，解释这一句。

　　「若未来生」，就是将来的生命体，将来的生命体就是「未来所得诸自体中」，就是还没有来到现在，是将来所得的那个生命体里边。「所有诸蕴」，就是色受想行识这五蕴。「皆未生故」，都没有现前，所以叫做未来。「非已起故」，它不是现在，不是已经现起来，所以不是现在。它也不是过去，「未灭没故」；若是灭没了，那就是过去了；现在没有灭、没有失掉。「可生起故」，但是它虽然没有现起、没有灭，可是它有因缘的时候它会现起来，所以说它「是有生法」。它是有生──有因缘的时候它会现起来，所以叫做「有生法」。这个第三句(注：口误，应为第二句)叫做「有生灭法」，现在解释这个「有生法」，就指未来的色受想行识这个生命体说的。

　　未二、有灭法

　　若现在生，现在所得诸自体中，所有暂住支持存活有情诸蕴，皆死法故，可为殒灭之所灭故，是有灭法。

　　这是第二科「有灭法」。「有灭法」指什么说的？就指现在这个生命体说的。「若现在生」，怎么叫做「现在生」呢？就是现在所得的诸自体里面所有的这个色受想行识。它是暂时的存在，叫「暂住」。「支持存活」，要众多的因缘来支持它，它才能够生存、它才能够生活，这样的「有情诸蕴」。这些蕴「皆死法故」，都是要死掉的、都是要败坏的，它不可能够永久存在。「可为殒灭之所灭故」，它现在虽然是还在，它现在是在，为什么说它是「死法」呢？它「可为殒灭」，可为殒灭的、可以消殒灭亡的、它是所灭的法的，所以叫做「死法」，所以说它是有灭的法，有息灭、有灭坏的这种事情。

　　这个「有生法」指未来说，「有灭法」是指现在说的。

　　午三、第三句

　　若彼诸蕴，在于未来所得自体是有生法，于中都无所得自体，是常是恒，乃至即当如是正住。唯除纔生，生已寻灭。

　　第三科解释「第三句」。这第二句「有生灭法」解释完了，现在解释第三句是「由生灭故」。这个「由生灭故」，看这个文：「诸行无常，有生灭法，由生灭故」，所以它叫做「有生灭法」。这个「由生灭故」是解释「有生灭法」这一句，现在看这上的解释。

　　「若彼诸蕴，在于未来所得自体是有生法」，这个若彼未来的诸蕴，它在时间上说，它还在于未来；不是现在，也不是过去，是「未来所得自体」，是有因缘的时候它会生起的。「于中都无所得自体是常、是恒」，在未来所得的色受想行识的自体里边，那里边的色受想行识「都无所得自体，是常、是恒」，色也好，乃至识也好，都不是常、也不是恒。「乃至即当如是正住」，「乃至」，这中间略去了一部分没有说出来。「即当如是正住」，这个学习佛法的人，应该按照这个道理安住，安住的思惟，就是思惟这个未来的色受想行识，没有常、没有恒，应还有一些事情，应该这样子安住其心，如理作意，正住思惟，正思惟住。「唯除纔生，生已寻灭」，这里边没有常、没有恒，没有什么、没有什么，只是这样子，唯独是除掉了……「纔生」，一剎那现起了，一剎那就灭了，就是这个生命体，除了这个，另外没有生命体、没有五蕴可得，只是这么多。看这个《披寻记》的文。

　　《披寻记》六六二页：

　　于中都无所得自体是常是恒等者：所得自体剎那剎那坏故，是名无常。系属命根，有限住故，是名无恒。寿量未满容被缘坏，非时而死，故不可保，乃至尔所时住，于其中间不定安乐，故变坏法。如〈摄事分〉说。(陵本八十六卷一页)由此当知，所得自体无常无恒等差别相，故于文中置乃至言。唯除纔生，生已寻灭，于其中间相似暂住，说名为住。即当如是正思惟住，除此实无住可得故。

　　「于中都无所得自体是常、是恒等者：所得自体剎那剎那坏故」，一剎那间就灭掉了、一剎那间就现起了、一剎那间就坏了，「是名无常」，这叫做「无常」。这个剎那变异是很微细的境界，「是名无常」，这无常这么讲，剎那坏叫做无常。「系属命根，有限住故，是名无恒」，没有恒，这句话怎么讲呢？「系属命根，有限住故」，这个生命体，它的存在是系属于命根，这个命根就是一种业力，使令这个色法──这个生理的组织、和心心所法联系在一起的这个力量；使令这个色法和心法，这二法连系在一起，是有一个力量的，这个力量叫做「命根」。所以，这个生命体的存在是系属于这个命根，命根若在的时候，它就存在；命根若不在，这个生命体就结束了，所以它自己不能决定，它要属于这个命根来决定它。命根是「有限住」，就是有限度的存在的，它不是永久无限度存在下去，「有限住」，它存在一百年，到一百年的时候就结束了；存在一百二十年，一百二十年到时候就结束了，是有限度的存在，不是无限度的，「是名无恒」。这个「无恒」是这样意思，这就是一期的生灭。前面是剎那的生灭叫「无常」；一期的生灭叫做「无恒」。

　　「寿量未满容被缘坏，非时而死故不可保」，这个「乃至」这里面还有话略去了，现在这地方说出来，就是「寿量未满」，那个命根就是寿量，寿量还没有满，应该活五百岁，但是现在才是一百岁，还有四百年，还没有满、这个期限没有满。期限没有满就决定会生存下去吗？也不是！「容被缘坏」，有可能会被其他的因缘破坏了。其他的因缘，就是你自己不知道好歹，就会死掉，就有很多很多，前面曾经「非时而死」前面讲过。「非时而死」，寿命没有到就死掉了，「故不可保」，叫做「不可保」，靠不住。虽然说是你有五百岁，但是靠不住，有可能会「非时而死」，这叫做「不可保」。「乃至尔所时住，于其中间不定安乐故变坏法」。「乃至尔所时住」，说是我没有死，我能活一千岁；但是你那么多的时间，你存在的时候，「于其中间」不是决定令你完全满意的，可能很苦恼，所以叫做「变坏法」。这就是那个「乃至」里边的那些文，没有说出来。「如〈摄事分〉说」，这个文是那来的？就是本论的〈摄事分〉里面说的，是陵本八十六卷一页。

　　「由此当知，所得自体无常、无恒等差别相，故于文中置乃至言」，所以在文里面放个「乃至」，其实里面还有这么多的文没说。「唯除纔生，生已寻灭，于其中间相似暂住」，在中间，由生至死中间，前后剎那剎那的相似，前一剎那、后一剎那彼此相似，但是久了就不相似了。于相似的暂住「说名为住」，就叫做「住」。「即当如是正思惟住」，「乃至即当如是正住」，这个「正住」这么讲。「即当如是」，这个修行人应该这样子思惟观察，应该安住在这个思惟观察里面、安住在这个正忆念里边。「除此实无住可得故」，除了这个无常、无恒、不可保是变坏法之外，另外没有一个生命、没有一个色受想行识是安住的，另外没有，就是这么一个这么样一个无常、无恒的、可破坏的东西。这是解释这个第三句「由生灭故」，所以它有生灭，因为由无常故，所以有生灭。

　　午四、第四句(分二科)　未一、彼寂

　　若诸有情于现法中，永尽未来诸蕴因者，一切未来自体诸蕴皆不生故，说名彼寂。

　　这现在解释第四句。「第四句」分两科，第一科「彼寂」，解释这个「彼寂」，怎么叫做「彼寂」呢？

　　「若诸有情于现法中」，若是这个补特伽罗于现法中：过去的事已经过去了，未来的事情还不知道，就是你现在的这个生命体、你的色受想行识，你能够相信佛法、你能够修四念住。「永尽未来诸蕴因者」，你修四念住修得很成功，永久的灭除了未来的色受想行识的因缘，你能把这个未来的还有生命吗？这个是不一定。若是现在你能造这个贪瞋痴的活动，那么你将来就会继续有色受想行识的生命体相续下去；如果你现在灭除这个爱烦恼、见烦恼，永尽未来诸蕴的因缘，「一切未来自体诸蕴皆不生故」，就不生起了。「皆不生故，故名彼寂」，这叫做寂灭，这个「彼寂」这样讲。这么说，若是你不修学四念住、不灭除这个见烦恼、爱烦恼，那么这个生命体结束了，又继续有生命体，这么相续不断的流转下去了。

　　未二、名乐(分二科)　申一、总标

　　又复此寂，由二因缘说之为乐。

　　这是第二科，解释这个「乐」。「彼寂名乐」，这个「彼寂」解释完了，现在解释这个「乐」字，分两科，第一科是「总标」。

　　「又复此寂」，就是你能够修这个四念住成功了，灭除去这个爱、见的烦恼的时候，这个时候就叫做「寂」。这个「寂」有两个因缘「说之为乐」，说它是快乐的。

　　申二、列释

　　一者、一切苦因灭故，一切粗重永止息故，于现法中安乐住故，说之为乐；二者、当来生老病等所有众苦，永解脱故，说之为乐。

　　「一者、一切苦因灭故」，一切苦恼的因消灭了，那么他就是会乐。这个「苦因灭故」，究竟指什么说呢？就是指你现在的一念分别心、你现在的虚妄分别心、你现在这一念的执着心。你现在的一切的执着心若灭了的时候，他就不苦，所有的苦恼不能令你苦恼，苦恼的境界就是来了，不能令你苦恼。因为你能够安住在第一义谛那里，所以一切苦因、一切苦恼的境界，不能令你苦恼。

　　「一切粗重永止息故」，这个「粗重」就是烦恼的种子，这个爱烦恼的种子、见烦恼的种子，你由修四念处故，深见第一义谛，这些种子都息灭了，能灭除一切种子。「于现法中安乐住故」，你若能…

《瑜伽师地论讲记 卷第十八 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…