..續本文上一頁真實的我、愛著這個我，這就是「隨順戲論」，根本沒有我，你認爲有個我，這就叫做「戲論」。你愛著這個我，你就隨順戲論，就是這麼回事。
「若謂我無，而生怖畏，是名怖無戲論」，這個「無戲論」的境界就是沒有我，那是第一義谛無爲的境界。無爲的境界，執著我的人，若說沒有我，他就生恐怖，生恐怖哦！可能不只是生恐怖，也會生瞋心的，這叫做「怖無戲論」。
現在這個「諸行無常」這四句話，是「略顯示聖谛現觀」，「聖谛現觀」實在就是無我觀。「相違二法斷所依處」，就是依止這四句話就斷掉了這二法，這就叫做「聖谛現觀」。斷掉這二法，這二法是相違的，就是隨順戲論、怖無戲論。這是第八科。第九科是「依二對治法辨」。
未九、依二對治法辨
又略顯示不共外道二對治法。何等爲二？一者、所知無顛倒性，二者、所證無顛倒性。
「又略顯示不共外道二對治法」，這四句話又簡要地顯示出來不通于外道二種對治的法。那二種呢？「何等爲二？一者、所知無顛倒性，二者、所證無顛倒性」，這個「所知無顛倒性」就是前叁句；「所證無顛倒性」就是第四句，就是這樣子，這是沒有錯誤的，不是顛倒的。這四句話這樣解釋。假設你爲人講開示，講這四句話也蠻好。
卯二、無逸放逸(分二科) 辰一、舉頌言
無逸不死迹，放逸爲死迹；無逸者不死，縱逸者常死。
這是第二科「無逸放逸」；前面是第一科「生滅寂樂」，第一科解釋完了；一共是二十七科，這個「生滅寂樂」是第一科。現在是第二科「無逸放逸」，這分兩科，第一科是「舉頌言」。
「無逸不死迹」，這個「迹」就是在道路上走，現出來走的痕迹，其實就是道路的意思。你不放逸，是不死的道路；實在也是因的意思，你不放逸，這個「不死」是什麼？就是涅槃，你不放逸，其實就是修學戒定慧、修學四念處，你這樣子，就是涅槃的因，這是這麼一句話，「無逸不死迹」。「放逸爲死迹」，你若是不修學戒定慧，你就隨順你的愛見的煩惱去活動、去放逸，那就是流轉生死的一個因緣，所以「放逸爲死迹」。
「無逸者不死，縱逸者常死」，前面這兩句話等于是開示你。下面是說你若這樣做，就會得到這樣的成就。「無逸者不死」，你若修學戒定慧、不放逸的話，你就得到涅槃了，是這樣的意思。「縱逸者常死」，你若不修學戒定慧，常放逸，常放逸你就常在生死裏流轉，是這樣意思。
看這文的意思，這「無逸不死迹」，無逸是不死的迹。這苦集滅道四谛，這「無逸」就是道谛，道谛是涅槃路，「不死」就是涅槃，道谛是涅槃的道路，所以這句話，主要是贊歎道谛。「放逸爲死迹」，這就诃斥這個集谛，集谛是流轉生死的原因、是苦谛的一個因，這樣意思。
「無逸者不死」，那你這個道谛修成功了、就得到涅槃了，這個是指滅谛說的，「無逸者不死」，是指滅谛說。「縱逸者常死」，這就指那個集谛、指集谛說的。(注：口誤，更正義見于後)「放逸爲死迹」是集谛，「縱逸者常死」是苦谛，這樣子。
前面是「舉頌言」，這下邊是「長行釋」，分兩科；第一科是「別釋頌」，分叁科；第一科是「第一句」；先是「征」。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分叁科) 午一、第一句(分二科)
未一、征
今此頌中，雲何無放逸是不死迹耶？
這是「征」。下面第二科解釋，先解釋「不放逸」。「雲何無放逸是不死迹耶？」
未二、釋(分二科) 申一、不放逸
謂如有一，依四所依立四種護。謂命護、力護、心雜染護、正方便護，是名不放逸。
「謂如有一，依四所依立四種護」，謂如有一個補特伽羅，就是有一個人，他依這個四種的依止處、四個所依處；「立四種護」，立出來四種護、四種保護，保護這四法。「謂命護、力護、心雜染護、正方便護」，立出來這四種護。這就等于是兩個四法，一個四依、一個四護。「是名不放逸」，這個「不放逸」就這麼講。這是解釋「不放逸」；下面第二科解釋「不死迹」。
申二、不死迹
此不放逸爲依爲持，涅槃資糧未圓滿者，令速圓滿；已圓滿者，令于現法得般涅槃。
「此不放逸爲依、爲持」，就是依不放逸爲基礎去用功修行，叫「爲依」。這個「持」是主持，就是以不放逸是個主導者，你心裏面用不放逸來作個主導者，他是個領導者，領導自己向前用功，叫「持」。「涅槃資糧未圓滿者」，涅槃的資糧就是戒定慧、就是涅槃的因。涅槃的因若沒有圓滿的，「令速圓滿」，使令你趕快地把戒定慧修行它，叫它圓滿。「已圓滿者，令于現法得般涅槃」，就得到不生不滅的第一義谛的境界就現前了。看這《披尋記》。
《披尋記》六六叁頁：
依四所依立四種護等者：〈菩薩地〉說：依止處苦，有四所依。由依此故，于善說法毗奈耶中，出家受具，成苾刍分。所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，供身什物。(陵本四十二卷九頁)依此四依，立四種護：以法追求，不以非法，是名命護。爲當存養，如法受用，是名力護。起惡尋思，應速除遣，是名心雜染護。能忍衆苦，精進無懈，是名正方便護。
「依四所依、立四種護等者：〈菩薩地〉說」，本論的〈菩薩地〉，「〈菩薩地〉說：依止處苦，有四所依」，這個「依止處苦」，苦有很多，現在說這個依止處的苦。依止處，什麼是「依止處」呢？有四種所依止處。「由依此故，于善說法毗奈耶中」，就是在佛法中，在佛的法、律中。「出家受具」，受了具足戒。「成苾刍分」，成就了苾刍的身分，你出家受具，那麼就是成就了苾刍的身分了。「所謂衣服」，這個「四依」究竟是什麼呢？「所謂衣服」這是一個依；「飲食」又是個依；「臥具」是一個依；「病緣醫藥、供身什物」，這是一個依，一共四種依。
這「依止處苦」，這句話怎麼講呢？就是你出家以後，你自己不生産嘛！你這個衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，要向人家乞求，向人家乞求這件事是個苦惱事情。你向人乞求，乞求的不如意：乞這飲食的時候，你想要熱呼的，他偏要給你冷的；或者是你要多一點，給你的少；你要好一點，給你不好的；或者是態度不好，這都是很苦惱的事情，所以叫做「依止處苦」，這麼意思。雖然有這麼多的苦惱，而自己的道心不退，還是努力地修行得聖道，那一段文是這樣意思。這是陵本四十二卷九頁上說的。
「依此四依，立四種護：以法追求，不以非法，是名命護」。「以法追求，不以非法」，就是如法地去追求這個四依：衣服、飲食、臥具、病緣醫藥，你去追求、去乞求這四種事情的時候，你要如法，就是要實實在在的，不要有欺騙的那種動機和行爲，這叫「以法追求，不以非法」。「是名命護」，這就叫做正命，這就是你的命就清淨了，所以叫做「命護」。
「爲當存養，如法受用，是名力護」，說是我有這個身體我才能修學聖道，所以我應當要保存這個身體、要時時地長養他，我才有精神、有力量去修學聖道。這樣子，我要如法地受用這個衣服、飲食、臥具、醫藥這些事情，我不應該非法的受用、不合道理的受用，這不可以，一般所謂這些浪費的事情、各式各樣的事情，是「名爲力護」，叫作「力護」。這樣子就是如法的受用四依，使令你身體有力量能修學聖道，這叫「力護」。
「起惡尋思，應速除遣，是名心雜染護」，這叫作「心雜染護」。心裏若有雜染了，趕快把它驅逐出去，令心清淨，這也可以說清淨護，保護內心的清淨。「能忍衆苦，精進無懈」，因修行而來的這些也很苦；去乞求生命所需的四依的時候，也是很苦，你都能夠忍受，不計較這些事情，能夠精進地修學聖道而不懈怠，是名叫「正方便護」，這是四種護。這是《披尋記》解釋四依和四護。
午二、第二句(分二科) 未一、征
雲何放逸爲死迹耶？
前面是解釋「不放逸」是不死的道路，就是得涅槃的道路。下面是「第二句」，解釋第二句，分兩科，第一科是「征」。怎麼叫作放逸是死迹呢？這是「征」。
第二科是解釋，解釋分兩科，第一科是「放逸」，又分兩科；第一科「顯相」，顯示出來放逸的相貌，分兩科；第一科是說在家人。
未二、釋(分二科) 申一、放逸(分二科) 酉一、顯相(分二科)
戌一、在家
謂如有一居家白衣，于諸欲境耽著受用，造不善業。
「謂如有一」個補特伽羅他沒有出家，他是「居家」──在家、是個「白衣」。「于諸欲境耽著受用，造不善業」，那麼這是指在家人說的。下面第二科是出家人。
戌二、出家
或有出家現四無護，謂命無護乃至正方便無護。
或有出家的人，出了家「現四無護」，他不能命護、也不能力護、也不能心雜染護、也不能正方便護，這樣的出家人。「謂命無護乃至正方便無護」，也不能修學聖道，這樣的出家人，這就叫做「放逸」。這是顯示放逸的相貌；下面第二科「結品」。
酉二、結品
如是放逸通于二品，謂在家品及出家品。
「如是放逸通于二品」，通于二類。「謂在家品及出家品」這兩類。有的在家居士诃斥我們出家人：「你們出家人放逸！」其實在家人也是放逸，這樣意思。
申二、死迹
即此放逸爲依、爲持，樂生本行，造生本業。因此故生，生已壽終，生已夭沒。
這底下說「死迹」。前面是「放逸」，「放逸是死迹」。什麼叫作「死迹」呢？「即此放逸爲依、爲持」，就是心裏面以此爲依止而造作種種的過失；「爲持」，心裏面那個放逸是他的主人，他就是主持一切都是放逸的。「樂生本行，造生本業」，這樂(…
《瑜伽師地論講記 卷第十八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…