..續本文上一頁他人廣爲開闡，你能這樣子努力的話，你就會成就，引發積集智慧資糧，「智慧」也是得聖道的因緣，所以也叫做「資糧」。這兩種資糧，一個福德資糧、智慧資糧，「善圓滿者」，你能夠圓滿的成就，「便得趣入證解脫處」，那你就能夠進步，由凡而聖，見到真理了，證悟了真理，也就能斷煩惱了，能達到解脫處，達到這裏。
「清淨諸天衆同分中」，這個「清淨」就是無漏，得到無漏的智慧了，見到真理，斷了煩惱，得到清淨的智慧，這就叫做「清淨」。色無色界的諸天，就叫做「清淨諸天」，「衆同分中」，得到和他們相同的生命體了，那麼這個人就會生到色界天、無色界天上去了，他是見到聖道了的人。
《披尋記》六七五頁：
便得趣入證解脫處清淨諸天衆同分中者：此釋頌中趣天道句。《顯揚論》說：或有處清淨身清淨，謂色無色界已見谛者。(《顯揚論》十八卷十七頁)即此所說證解脫處，清淨諸天衆同分中。由已見谛，名證解脫；色無色界，名清淨處故。
「便得趣入證解脫處清淨諸天衆同分中者：此釋頌中趣天道」這一句話。「《顯揚論》說：或有處清淨身清淨，謂色無色界已見谛者」，這樣的人。這個「處清淨」，就是指色界、無色界是處清淨；你生到那裏，而你已經見到聖谛了，見到苦集滅道聖谛的道理了，那就叫做「身清淨」。這樣的人，叫做證入「證解脫處，清淨諸天衆同分中」，這是《顯揚聖教論》十八卷十七頁。「即此所說證解脫處，清淨諸天衆同分中。由已見谛，名證解脫；色無色界，名清淨處」，就是能斷煩惱了。
酉叁、第四句
叁者、若彼二種資糧猶未圓滿，便能令彼速得圓滿，身壞已後定生善趣，多往天上樂世界中。
「叁者、若彼二種資糧猶未圓滿」，這是第叁科解釋第四句，「能往天世間」，解釋這個第四句。若是這個修行人，這兩種資糧還沒能夠圓滿的具足，那怎麼辦呢？「便能令彼速得圓滿」，那就能使令這個人很快的獲得圓滿。這是因爲什麼呢？就是因爲這個修行人有上進的願望，有上進意願的關系，他的意願引導他向前進，努力的向前進，若沒圓滿，非圓滿不可；如果你沒有這個願，那就不行。所以我們這個出家人，應該有上進的意願，那麼你就會知道努力的向前進，沒有這樣的意願，一天就是混光陰，到時候吃飯，到時候睡覺，這時間就完了。
「便能令彼速得圓滿，身壞已後定生善趣」，這個人福德資糧也很好，智慧資糧也很好，那他現在的生命體一定是老病死，以後他一定生到好的地方去，生到善趣。「多往天上樂世界中」去，不會到叁惡道去。這是解釋第四句，就是「能往天世間」。前面這一大段，是依據出家人的意思來解釋。
午二、依在家辨(分二科) 未一、釋頌初一句
複有差別，謂如有一，于佛所證法毗奈耶，獲得正信，信惡屍羅當墮惡趣，信悭貪者得貧窮報。如是信已，于現法中，惡戒悭貪，深生羞恥；以羞恥故，棄惡屍羅，受清淨戒，棄舍悭貪，以無垢心安處居家，廣說乃至善行布施。
「複有差別」，這是第二科，依在家來說明這個道理。分兩科，第一科釋頌的頭一句，就是「信慚戒施法」，解釋這一句。「謂如有一，于佛所證」的「法」和律，「獲得」了「正信」，這個正信是信什麼？是「信惡屍羅當墮惡趣」，就是相信，若是殺、盜、淫、妄，做這些惡事的話，那將來就到叁惡道去了，他相信這件事。「信悭貪者」會「得貧窮報」，將來是得貧窮的。「如是信已，于現法中，惡戒悭貪，深生羞恥」，就是解釋這個「恥」，就是有這樣信心的人，「于現法中」，于現在的生活裏邊，「惡戒悭貪，深生羞恥」，如果自己是惡戒，是悭貪，就感覺到羞恥。
「以羞恥故，棄惡屍羅，受清淨戒」，因爲有羞恥心，有慚愧心了，他就能向前進，就棄舍這個罪過的事情，不做這個殺、盜、淫、妄，修學十善法，「受清淨戒」，禀受叁歸、五戒、十善，乃至到菩薩戒，「受清淨戒」，但是這個是沒有出家，在家。「棄舍悭貪」，把這個悭貪的心棄舍，「以無垢心安處居家」，雖然沒有出家，但是他持戒清淨，有布施的好心腸，所以沒有染汙心，安處在居家裏邊。「廣說乃至善行布施」，這個人不但是有好心腸，而且還能受叁歸、五戒、八戒，乃至到善行布施，有這樣的功德，這就是解釋了「信慚戒施法」，這樣意思。
未二、釋頌後叁句
由此因緣，于現法中聖賢所贊，身壞已後，乃至當生善趣天上樂世界中。
「由此因緣，于現法中聖賢所贊」，這是解釋後邊這叁句，由于他記住了「信慚戒施法」的因緣，所以「于現法中」，爲「聖賢所贊」所贊歎。「身壞已後，乃至當生善趣天上樂世界中」，這個人，這是把這後叁句都解釋完了。
《披尋記》六七五頁：
複有差別等者：此中顯示在家正行，及正行果所有勝利。是故于此行中，略無有法，正行果中，略無趣天道勝利。
「複有差別等者：此中顯示在家正行，及正行果」，正行的果，就是生到天上去，「正行」就是信、慚、戒、施、法，「所有」的「勝利」，生天上去，也是勝利。「是故于正行中，略無有法」，「法」這個字不明顯，沒有說初善、中善、後善這個事情。「正行果中，略無趣天道」的「勝利」，並沒有建立得聖道的解脫，沒有這件事。前邊是「別釋頌」，下面是「略辨義」，分叁科，第一科是「標」。
巳二、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
這是「標」，下面第二科解釋。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示在家、出家二種正行，及正行果所有勝利。
「謂薄伽梵此中略示在家」和「出家」兩種「正行」，都是信、慚、戒、施、法，「及正行果」，一個生天，一個得聖道，「所有」的「勝利」。
午叁、結
當知是名此中略義。
結束這段文。下邊第八科「多聞」，分兩科，第一科是「舉頌言」。
卯八、多聞(分二科) 辰一、舉頌言
多聞能知法，多聞能遠惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。
在《大毗婆沙論》上有這四句話，《成佛之道》上也是有這四句話，但是改了幾個字，下邊第二科「長行」解「釋」，分兩科，第一科「別釋頌」。又分兩科，「依世間道」來解釋。分兩科，第一科解釋頌的第一句，「多聞能知法」這一句。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分二科)
午一、依世間道(分二科) 未一、釋頌第一句
此頌所明：謂如有一，于依先時正所應作施論、戒論、生天之論，無倒教法，恭敬聽聞，聞已遂能了知其義。
「此頌所明：謂如有一，于依先時正所應作施論、戒論、生天之論，無倒教法，恭敬聽聞，聞已遂能了知其義」，這是說這個人，這位佛教徒，「先時」以前，「正所應作」，這是他主要所應該做的事情，是什麼呢？「施論」、「戒論」、「生天之論」，這樣子，施、戒、天，「無倒教法，恭敬聽聞」，這樣的教法，裏邊是沒有錯誤的，沒有顛倒的，他能夠恭敬的聽聞這樣的佛法，「聞已遂能了知」裏邊的道理。
《披尋記》六七六頁：
于依先時正所應作施論等者：謂于諸欲能廣開示過患，出離清淨品法，是名正所應作施論、戒論、生天之論。此爲善說正法者，初時所作無倒言論。義如〈聲聞地〉說。(陵本二十五卷五頁)是故此說先時正所應作無倒教法。
「于依先時正所應作施論等者：謂于諸欲能廣開示過患」，這裏邊說的要義是什麼？「遂能了知其義」，這個「義」是什麼？這上面解釋，「謂于諸欲」，就是說在色聲香味觸上這些欲，你能開示他的過患，能這樣開示。「出離清淨品法」，出離欲才是清淨，在欲裏邊就是汙染，能這樣開示清淨品法。「是名正所應作施論、戒論、生天之論」，呵斥欲的過患，贊揚出離欲的清淨，這裏邊說到這個施論、戒論、生天之論的要義，是這樣子。「此爲善說正法者」，這段文這麼解釋，施戒，施論、戒論、生天之論，這個戒論、生天之論，非要離欲不可。「義如〈聲聞地〉說。(陵本二十五卷五頁)是故此說先時正所應作無倒教法」，這樣的佛法，當然是令人清淨，但是佛教徒少了，誰肯離欲呢？這是問題。
謂現法中種種惡行，及當惡趣苦無義因，諸惡行所，應速遠離，及往善趣，舍生惡趣苦無義因。
「遂能了知其義」，這裏邊「了知其義」，《披尋記》這麼解釋，現在是《瑜伽師地論》本身的解釋。謂「遂能了知其義」，什麼義？「謂現法中種種惡行」，這是說凡夫在現實的境界裏邊，這身口意，眼耳鼻舌身意，接觸色聲香味觸法的時候，有種種的惡行，有罪過的事情。「及當惡趣苦」，「及當」，你現在做了惡行，那麼當來有惡趣苦，就是到叁惡道去受苦。這「無義因」，「當惡趣苦」是果，這「無義」是「因」，「無義」就是包括外道的苦行，也是無義的因，也包括煩惱，種種的惡行是由煩惱發動出來的，所以煩惱是惡行的因，是以無義爲因。「諸惡行所」，煩惱爲諸惡行的依止處，依止的處所，「應速遠離」，這些事情經過學習佛的正法，「多聞能知法」，就是學習佛的正法的時候，你就會明白這件事，是「應速遠離」，應該趕快的，你不要拖延，等到明年，等我老的時候，我再修行。「應速遠離」，應該趕快的遠離煩惱，遠離惡行，遠離無義的苦行，這樣。「及往善趣」，修學善法，往生到善趣去，「舍生惡趣」苦的「無義因」，棄舍這件事。
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《瑜伽師地論講記 卷第十九 (1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…