..續本文上一頁奉行 自調伏其心」，這叁句話是「叁學」的「學果」，就是戒定慧，你學習戒定慧，就會成就這樣的功德。這個最後一句「是諸佛聖教」，「顯自聖教不與他共」，不與外道所共有，是特別有這種功德，外道所無有的。
午叁、結
當知是名此中略義。
當知是名此中的略義。
卯二十一、善調伏心(分二科) 辰一、舉頌言
難調伏輕躁，淪墜于諸欲，善調伏其心，心調引安樂。
這是第二十一段「善調伏心」，分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。分二科，第一科「別釋頌」。又分二科，第一科「初半頌」，初二句頌。又分叁科，第一科是「釋難調伏」，怎麼叫做難調伏。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分二科)
午一、初半頌(分叁科) 未一、釋難調伏
此頌所明，謂宣說心、若意、若識，長夜愛樂愦鬧雜處，于愦鬧處難得遠離，難可調伏。
「此頌所明，謂宣說心、若意、若識」，這裏邊是佛開示我們，說我們的心，或者是意，或者是識，就是心、意、識。「長夜愛樂愦鬧雜處」，從無始劫以來，在無明裏大黑暗裏面，我們的心、意、識就是愛樂這個愦鬧雜處這些境界，就是這種吵鬧的境界，能令人心亂的這個境界，就歡喜，歡喜這個境界。「雜處」，這裏邊混亂的境界，就歡喜這個境界，若不這樣子，心裏面不舒服，所以「于愦鬧處難得遠離」。就算是我們相信佛法了，佛呵斥你不要去到那愦鬧處去，在那裏活動，但是我們還是不願意遠離這種境界，「于愦鬧處難得遠離」，還是不願意，不容易遠離這愦鬧的地方，不容易。明白一點說，在家人居士這個生活境界，完全名爲「愦鬧處」。
「難得遠離」，就是出家了，出家了就是遠離愦鬧處了，但是我們出家了以後這個境界，你能夠維持它與道相應，那叫做無愦鬧處，寂靜處；如果你沒能，這個出家寺院的境界，還和愦鬧處差不多，老是那很繁雜的境界，那與愦鬧處有何差別呢？它與你的戒、定、慧有增上緣嗎？有沒有增上緣？我們若是不學習佛法，你能知道這件事嗎？這是解釋這個難調伏，「難可調伏」。說是我學習了佛法，我知道這是不對，我需要願意改造自己，但是不容易，還是「難可調伏」，你不容易把它調轉過來，不容易把這種顛倒妄想能調伏，能夠降伏住它，不容易！這個《瑜伽師地論》的這個作者，就是老老實實說話，就是從凡夫的境界開始宣揚佛法，這麼說這件事。
未二、釋輕躁
雖強安處無間修習諸善法中，而不一向能住離貪、離瞋、離癡，亦不一向能住策舉、無掉、寂靜，然複疾疾還生有貪、有瞋、有癡、下劣、掉舉及不寂靜。
「雖強安處無間修習諸善法中」，這是第二科解釋這個「輕躁」，「難調伏輕躁」。這個「輕躁」怎麼講呢？說是我相信佛說的話，好！我就決定遠離這個愦鬧處，我勉強的將自己安處在「無間修習諸善法中」。這「無間修習諸善法中」，不是在家人能辦得到的，你非要出家才可以，不間斷的修習善法中，我就這樣子把我安排在這個境界裏邊。若是我們出家人，學習了多少年佛法以後，「在家也能修行」，你這句話說得對不對？是的。「而不一向能住離貪、離瞋、離癡」，說是我勉強的使令我出家修行，但是我的心「不一向」，就是不是完全的能安住在遠離貪、遠離瞋、遠離癡的境界。
「亦不一向能住策舉、無掉、寂靜」，也不能完全的能安住在「策舉」，這個「策」就是鞭策自己，說我不能，不能我就是警策自己，憤就發憤，發憤忘食，努力的，這個「舉」就是有這個意思，我把我的道心發動起來。「無掉、寂靜」，不要在色聲香味觸上掉動，不要在那裏打妄想，使令我心遠離這個貪瞋癡這些愦鬧，使令我的心寂靜住。我這樣「亦不一向能住策舉、無掉、寂靜」，不能完全這樣。
「然複疾疾還生有貪、有瞋、有癡」，這是頭一句，前面那一句「不一向能住離貪、離瞋、離癡」，不完全是這樣子。那是什麼樣子呢？就是安住在離貪、離瞋、離癡一段時間，那麼心裏面又疾疾的，又生出來這個貪、瞋、癡的活動，內心裏面又生出來這種心，這一句話。說「下劣、掉舉及不寂靜」，就是對那句話「亦不一向能住策舉、無掉、寂靜」，是對這一句話，不一向這樣子，那麼就是心裏面又「下劣」，前面是策舉，就是把這道心發動起來，這叫「策舉」；現在這個道心又「下劣」，又沈下去了，又軟弱了。這個「劣」就是沒有力量，是又「掉舉」，又是在這個五欲上活動，在那上虛妄分別，心裏邊不寂靜，不寂靜住，這叫做「輕躁」，就是浮動，心裏面老是動，你調伏它就是不容易。
未叁、釋淪墜諸欲
雖強安處內寂止中，長夜愛樂色聲香味觸故，于五欲境馳趣淪沒。
這是第叁科「釋淪墜諸欲」，這是解釋那個第二句。第一句「難調伏輕躁」，解釋完了；現在解釋第二句「淪墜于諸欲」。
「雖強安處」，是因爲初開始出家，是還有一點，對聖道還有一點誠心，還是勉強的把自己安處在「內寂止中」，不向外攀緣，把心安住在內心修止觀，修這個奢摩他和毗缽舍那，把這個心安住在裏邊，不向外攀緣「寂止中」。但是「長夜愛樂色聲香味觸故」，因爲無始劫來，一直的是愛樂這個色聲香味觸故，那個顛倒心力量大，「于五欲境馳趣淪沒」，所以你讓它安住在內寂止中，它又跑了，它又跑到五欲境界裏邊，「馳趣淪沒」，很快的又跑到，「趣」者往也，又跑到五欲境界裏面，「淪沒」就陷溺在五欲的境界裏邊，不能出來。這就叫做第二句「淪墜于諸欲」。這是把這二句頌解釋完了，初半頌解釋完了。
《披尋記》六九四頁：
而不一向能住離貪等者：此中略顯自心雜染愛樂相，廣如〈決擇分〉說應知。(陵本五十一卷十二頁)
午二、後半頌(分二科) 未一、釋第叁句
諸聖弟子，于如是等樂著雜染能生苦心，終不縱其令自在轉，亦不隨順；數數思擇成辦遠離，恒修善法心一境性。彼由如是正定心故，能如實知；如實知故，能起厭患；由厭患故，能得離染；由離染故，能得解脫。
這是第二科解釋「後半頌」，就是「善調伏其心 心調引安樂」，解釋這個頌。分兩科，第一科解「釋第叁句」，「善調伏其心」這一句。
「諸聖弟子」，很多的這些佛弟子，叁寶弟子。「于如是等」初發心的這些聖弟子，對于這麼多的「樂著雜染」，就歡喜這些雜染的色聲香味觸的事情。「能生苦心」，自己調伏自己，把這個心安住在無貪、無瞋、無癡的境界，又跑到貪瞋癡的境界，就是這樣子，反複來來回回地。但是你常這麼調他，你就會感覺到，就是對于，「于如是等樂著雜染能生苦心」，你樂著雜染，你就會能生很多的苦惱，你就會有這種感覺，「能生苦心」，知道是苦，感覺到苦，「能生苦心」。
「終不縱其令自在轉」，這個「終」就是長時期的意思。這位初發心的這位佛教徒，在寺院裏面修行，他就是「終」，就是長時期的用聖道來調這個心。「不縱」，不放縱這一念心。「令自在轉」，「縱其令自在轉」，「不縱其令自在轉」。「自在轉」，這個放逸的心，就自由地這麼樣在五欲上虛妄分別，叫「自在轉」。現在我一定要把他拉過來，叫他不自在轉，用這止觀把他拉轉回來。
「亦不隨順；數數思擇成辦遠離」，而不隨順他，他就是，他要到貪瞋癡的境界去，把他拉回來，不隨順他。「數數思擇」，就是一次又一次地思惟觀察，修這四念處，「思擇」。「成辦遠離」，就是對這遠離愦鬧，這個遠離愦鬧，說是你到寺院裏面住，出家了就是遠離了社會上的愦鬧，那是外表的；現在你內心裏面要遠離愦鬧，就是要用四念處來調，這個成辦了遠離，就是內心裏面也遠離了。「恒修善法」，時時的修學善法，時時的修學四念處。「心一境性」，心安住在一個境界，就安住在念處這裏修學止觀。
「彼由如是正定心故，能如實知」，這一位發心的這位修行人，初發心這時候最難，他終究有一天心裏面調伏了。「正定」，心裏面安下來了，再不回去了，不回到貪瞋癡的境界去了。「正定心故，能如實知」，能如實地知道這個色受想行識是苦，是有大患的。「如實知故，能起厭患」，就能發起厭離心。「由厭患故，能得離染」，就不執著了，就遠離貪瞋癡了。「由離染故，能得解脫」，就得聖道了。這是「善調伏其心」這一句。
未二、釋第四句
彼既如是善調伏心盡苦因故，于現法中得安樂住，當來衆苦亦得永盡。
「彼既如是善調伏心盡苦因故」，這下面第二科解「釋第四句」，就是「心調引安樂」，就是這一句。「彼」那位修行人，既然這樣地，他能善巧方便地調伏自己的心，「盡苦因故」，滅除色受想行識生起的因緣，就是執著心，執著真實有這個心。「于現法中得安樂住」，就是在現在，不是將來，他就能夠得安樂住，心能離一切相了，就得安樂住，心能離一切相了，就是不與萬法爲伴侶了。「當來衆苦亦得永盡」，他現法中心裏面能離一切相，就是能離衆苦，將來也是離衆苦的，他不會再像以前那麼流轉生死了。這是「心調引安樂」，這一句解釋完了。
巳二、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
這是第二科，先「標」。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示，能不隨順長夜流轉左道之心，及不隨順所得勝利。
「謂薄伽梵此中略示，能不隨順長夜流轉左道之心」，這個頌表示說這一位佛教徒，他不隨順長夜流轉生死的違背聖道的這個心。「左道」，「左」就是違背，違反聖道的心，他不隨順違反聖道的心，他隨順聖道的心，不隨順違反聖道的心，這樣子就是不…
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…