打开我的阅读记录 ▼

瑜伽师地论讲记 卷第十九 (6)

  卯二十、圣教不共(分二科) 辰一、举颂言

  

  诸恶者莫作,诸善者奉行,自调伏其心,是诸佛圣教。

  

  这是第二十科「圣教」是「不共」于外道的,分二科,第一科是「举颂言」,第二科「长行释」。又分两科,第一科「别释颂」。分三科,第一科「诸恶莫作」,先解释这个第一句。

  

  

  

  辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分三科) 午一、诸恶莫作

  

  此颂所明,谓如有一,于佛所证法毗奈耶获得正信,于一切种、一切因缘、一切处所,所有恶行皆能断灭;

  

  「此颂所明,谓如有一,于佛所证法毗奈耶获得正信」,是如有一个补特伽罗,他对于佛所证悟的法,所证悟的毗奈耶,「获得正信」。「于一切种、一切因缘、一切处所,所有恶行皆能断灭」,对于法与律得到「正信」是什么面貌呢?有什么好处呢?就是得到正信的这个人,对于一切种、一切因缘、一切处所,所有的恶行,他都能断灭,有这种堪能性,这就是有「正信」的相貌。

  

  

  

  《披寻记》六九三页:

  

  于一切种一切因缘等者:身语意行,名一切种;贪瞋痴惑,名一切因缘;依有情事处,及非有情事处,名一切处所。如前自释(陵本十七卷五页)。

  

  「于一切种一切因缘等者:身语意行,名一切种」,这个身行、语行、意行,这叫做「一切种」,这是一切种类。身的一切行,语、意的一切行,也叫做一切种。「贪瞋痴惑,名一切因缘」,这一切因缘是什么呢?就是一切有漏法成就的因缘,就是贪心瞋痴的迷惑烦恼,它是一切有漏法的因缘。「依有情事处,及非有情事处,名一切处所」,就是在一切境界上面,发动这个贪瞋痴造罪,这个「名一切处所」,分两类:一个是有情事、有情处;非有情的事,非有情的处,这叫做「一切处所」。「如前自释」,前面「十七卷五页」已经解释过了。

  

  

  

  于善说法毗奈耶中,能善受学尸罗律仪。

  

  这个获得正信的这个相貌,就是他能灭除身口意的恶,这是一个相貌。第二个相貌,就是在佛法里面,法、律里边,他能发心「善受」,善者能也,他能够秉受,学习这个戒律,他肯受持佛法中的戒律,也就是相信善有善报、恶有恶报,不敢作恶,所以他能够受戒,他不是说我不重视形式,他不说这句话。

  

  

  

  午二、诸善奉行(分二科) 未一、标

  

  彼由三相奉行诸善。

  

  前边这两节文,就是把这个「诸恶者莫作」,这一句颂解释完了。现在是第二科「诸善奉行」,分二科,第一是「标」。

  

  「彼由三相奉行诸善」,是他能够,这个对于佛法有信心的这个人,他诸善奉行,都是什么善呢?有三相,三个相貌,也就是三类,他能够遵循佛法中所说的善法。这是「标」,下边第二科解「释」。

  

  

  

  未二、释

  

  谓善住尸罗,守别解脱清净律仪,乃至受学所有学处。依增上戒学,发增上心学;依增上心学,发增上慧学。

  

  「谓善住尸罗」,说这一位对于佛法有信心的人,他的身口意能够安住在戒律上面,这是「守别解脱清净律仪」。这个「善住尸罗」,还能够守护一条一条的这个清净的戒律,还能守护不犯。「乃至受学所有学处」,这中间还有轨则圆满,所行圆满,于微小罪见大怖畏这一些,最后是「受学所有学处」,这一共是六条。这六条在〈声闻地〉解释得非常的详细,说的很多。「依增上戒学,发增上心学」,这位对于佛法有信心的人,他能够安住在清净的戒法上面,所以叫做「依增上戒学」。这个「依」就是安住在这个戒法里边,然后又继续的努力,什么呢?「发增上心学」,他又发心在这个戒的基础上,他又发心修学定,修学这个四禅八定。「依增上心学,发增上慧学」,他成就了这四禅八定之后,就以定为依止处,又发心学习这个「增上慧学」,就是毗钵舍那观,就是修四念处了。

  

  

  

  《披寻记》六九三页:

  

  彼由三相奉行诸善等者:此中三相,谓即三学。于戒学中总有六相,如〈声闻地〉别释应知。(陵本二十二卷二页)略不具说,故于文中置乃至言。

  

  「彼由三相奉行诸善等者:此中三相,谓即三学」,就是戒、定、慧。「于戒学中总有六相,如〈声闻地〉别释应知。(陵本二十二卷二页)略不具说」,这里简略没有完全说出来,「故于文中置乃至言」,有「乃至」这两个字。

  

  

  

  彼由此故,于所知境如实知见。

  

  彼那位佛教的信徒,那位对于佛法有信心的人,「由此故」,由于有戒定慧三学的修行,所以他对于「所知境如实知见」,就是所知的色受想行识,眼耳鼻舌身意,色声香味触法,就是五蕴、六处、十八界这些事情,他能够「如实」,如它的真实相而能知见,而不会自作聪明乱说一通,他不是。他就是从他学习佛所说的法语,从这里知道一些法相,又从这个戒定慧自己修行上,能够知道佛所说的这一切法相,他能「如实知见」,这叫做诸善奉行,「诸善者奉行」。

  

  

  

  午三、调伏自心(分二科) 未一、标

  

  如是具足诸善法已,复由三相调伏自心。

  

  「如是具足诸善法已」,下边是第三科「调伏自心」,分二科,第一科「标」。是这位修行人,这样子具足了,就是成就了戒定慧的善法以后,「复由三相调伏自心」,他又能有三种相貌调伏他的心。这是「标」,下边解「释」。

  

  

  

  未二、释

  

  谓如实知故,能起厌患;由厌患故,能得离染;由离染故,能得解脱。

  

  「谓如实知故,能起厌患」,就是他真实的认识了这个色受想行识,这个蕴处界的相貌,这个相貌是苦,是有大的过患的。所以「能起厌患」,所以他心里面能发动厌患心,对于这个色受想行识,眼耳鼻舌身意,不起爱着心,把它厌患,就是厌恶它的过患。「由厌患故,能得离染」,由于他内心里面厌恶,所以他就能远离了,他不再染着这个色受想行识,眼耳鼻舌身意,色声香味触法,这个十八界,他不染着,不执着它。「由离染故,能得解脱」,由于他能够远离了染污的执着。这个染污,当然你在这些色受想行识上面,你有爱着心,你忿怒,这都是染污心,但是主要染污的根本,就是执着他是真实的,这是一个根本的染污。你执着他是如幻如化的,是不可得的,那就是破除了这个执着真实性的染污了,就「能得解脱」,你就从这苦恼的境界里面解脱出来了,就得自在了,那么这叫做「调伏自心」,这是「自调伏其心」。

  

  

  

  《披寻记》六九三页:

  

  复由三相调伏自心等者:此中三相,谓即厌患、离染、解脱。〈摄事分〉说:云何厌?谓有对治现前故,起厌逆想,令诸烦恼不复现行。云何离欲?谓由修习厌心故,虽于对治不作意思惟,然于一切染爱事境贪不现行,此由伏断增上力故。云何解脱?谓即于此伏断对治多修习故,永拔随眠。(陵本八十五卷十一页)义应准知。

  

  「复由三相调伏自心等者:此中三相,谓即厌患、离染、解脱」,这三种相。而这个「厌患」,你不是自然就会厌患,他也是有原因的。这个〈摄事分〉上解释说,「云何厌?」怎么叫做厌恶呢?「谓有对治现前故,起厌逆想」,这还是由自己的修行,才发出来这样的心理反应。「有对治现前故」,你修四念处的时候,四念处是能对治,他有力量,能改善他,你这个四念处的法门,在你心里面现前的时候,你不断的这样观察的时候,你才起厌离想,你才起这个厌恶的这种出离作意,才起这种分别。

  

  我以前也常说过,你若常常静坐,你这个心情很明显的会生出来,你常常静坐,你就会有进步,有进步你就感觉这个身体轻松,有若无的样子;你若是一有因缘一懈怠,这个身体就粗重了,它就不是有若无。你就从这里,你就生出来厌恶心了,原来这个身体是这样子,「起厌逆想」,其他的一切事情,也都是这样子。你常常修四念处的时候,你这个厌逆心就生出来。「令诸烦恼不复现行」,一生这个厌逆心的时候,这些贪瞋痴,贪心就不生了,贪心不生了,瞋心也都不生了,这个愚痴心也是随之减少了,「令诸烦恼不复现行」。

  

  「云何离欲」?也就是「离染」,「谓由修习厌心故,虽于对治不作意思惟,然于一切染爱事境贪不现行」。怎么叫做远离欲染呢?「谓由修习厌心故」,谓由于你修习四念处,修习止观,就发出来厌心的缘故,就是「虽于对治不作意思惟」,虽然你这个时候,你这个四念处没有在你心里面作意思惟,没有四念处去活动,「然于一切染爱事境」,这个境界当前的时候,「贪不现行」,这个贪心它就不活动,它就不活动。「此由伏断增上力故」,这是由于你四念处调伏的心,断了这个烦恼力量的关系,你常常这样修,常常这样修,它就会发生作用。说这个时候虽然四念处不现前,但是他就有厌离心,这个烦恼就不现前。

  

  「云何解脱?谓即于此伏断对治多修习故」,就是说你对于这个色受想行识上面,常常的修四念处,伏断这个烦恼的关系,多多的修习缘故。「永拔随眠」,就把这个爱染的种子,就把它拔掉了,就是由修四念处,最后的修无我观,无常观、无我观,无我观就是诸法空观,你能深入的由有文字入于无文字,由有言说入于无言说,入于诸法实相这里了,所以就「永拔随眠」。这一段文是〈摄事分〉说的,是「(陵本八十五卷十一页)义应准知」,这里说的这个厌患、离染、解脱的义,应该准照〈摄事分〉那一段文去阅读,你就会明白这里的意思了。

  

  

  

  巳二、略辨义(分三科) 午一、标

  

  复次今当略辩上所说义。

  

  这是第二段,先是「标」,下边第二段的解释。

  

  

  

  午二、释

  

  谓薄伽梵此中略示,三学学果显自圣教不与他共。

  

  这是这样意思。这样说这四句话,「诸恶者莫作 诸善者…

《瑜伽师地论讲记 卷第十九 (6)》全文未完,请进入下页继续阅读…

直接转到: 第2页 第3页 第4页

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net