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瑜伽師地論講記 卷第十九 (8)▪P3

  ..續本文上一頁于叁種流皆能堰塞者:無明、放逸、戲論叁門流漏,名叁種流。出世間慧能令永斷,名能堰塞。

  

  「于叁種流皆能堰塞者:無明、放逸、戲論」,這「叁門流漏,名叁種流。出世間慧能令永斷,名能堰塞」,這樣解釋。

  

  

  

  午叁、釋後叁問答頌(分二科) 未一、料簡染淨(分二科) 申一、一向染

  

  又惡說法者及在家者,一向墮于染汙品攝。

  

  這是第叁科解「釋後叁問答」,一共五個問答,前邊二個問答都解釋完了,現在解釋後叁個問答。分兩科,第一科是「料簡染淨」,也就是說明這個染汙和清淨的分別。分兩科,第一科是「一向染」,第二科是「二可得」。什麼呢做「一向染」呢?

  

  「又惡說法者及在家者」這兩種人,「一向墮于染汙品攝」,這一向就是完全的,完全是墮落在染汙這一類的,屬于這一類攝的。

  

  

  

  申二、二可得

  

  若善說法毗奈耶中,二種可得:諸縱逸者,隨雜染品,非顯了攝;不縱逸者,墮清淨品,顯了所攝。

  

  這是第二科「二可得」。「若善說法毗奈耶中,二種可得」,說是我在佛法裏邊的,我是佛法中的,我是佛教徒,或者我是出家的佛教徒,或是在家佛教徒。這樣的佛教徒,有兩種可能,「諸縱逸者」,是佛教徒他放逸自己,那他也是「墮」落在「雜染品」攝,「非顯了攝」,他不能夠把這個清淨心能顯示出來。「不縱逸者」,佛教徒裏面,你是在家的佛教徒,你是出家的佛教徒,你不放逸,能夠用功學習四念處,那就是屬于「清淨品」攝,「顯了所攝」,這個真理,諸法的真理,諸法無我的真理能顯現出來,你就是聖人了,這是「二可得」。

  

  

  

  未二、顯無放逸(分二科) 申一、總標

  

  又若已顯了,若應顯了,當知二種皆無放逸。

  

  這是第二科「顯無放逸」,前邊解釋這個染和淨的不同,這個第二科顯示這個不放逸的境界,分兩科,第一科「總標」。是「若已顯了,若應顯了,當知二種皆無放逸」,這兩種人都是不放逸的,都是努力用功修行的人。

  

  

  

  《披尋記》七○二頁:

  

  又若已顯了等者:諸阿羅漢不爲叁界無明所覆,名已顯了;若諸有學猶爲余無明殼之所纏覆,名應顯了。如是二種清淨品攝,由是說言皆無放逸。

  

  「又若已顯了等者:諸阿羅漢不爲叁界無明所覆,名已顯了」,這「已顯了」是只是不爲無明所覆蓋的,是阿羅漢叫做「已顯了」。「若諸有學猶爲余無明殼之所纏覆」,就是你到了初果、二果、叁果這些聖人,這些聖人雖然是聖人了,也斷一部份的煩惱,但是「猶爲余」,剩余的無明殼所纏覆,還沒能解脫,「名應顯了」。這個人雖然沒有像阿羅漢那樣子,但是他也應該是能顯了。「如是二種清淨品攝,由是說言皆無放逸」,這個「應顯了」還是聖人,這是兩種都是聖人。

  

  

  

  申二、別釋(分二科) 酉一、無學(分二科) 戌一、釋第叁問答頌

  

  諸阿羅漢斯已顯了,于不放逸,無更須作不放逸事;于四念住,若念若慧已善修故,已善證得清淨識故,唯有決定;

  

  前邊是「總標」,現在是「別釋」,解釋這個意思。分兩科,第一科是「無學」,解釋這個無學的境界。分兩科,第一科解「釋第叁問答頌」,第叁問答就是「念慧與名色,今問是一切,何當永滅盡,唯願爲我說」,這是問;下面回答,「念慧與名色,我說是一切,若諸識永滅,于斯永滅盡」,這是回答,解釋這個第叁個問答頌。

  

  「諸阿羅漢斯已顯了」,這阿羅漢他修四念處已經成功了,他已經不爲無明所覆蓋了,所以這個諸法無我的真理顯了,現前了。「于不放逸,無更須作不放逸事」,對于這個不放逸的聖境,他已經成功了,他不需要再去,去修學這個四念處的事情,他不需要再去,「無更須作不放逸事」,修四念處了。「于四念住,若念若慧已善修故」,什麼叫做「無更須作不放逸事」?就是指四念住,這個身、受、心、法這四念住,或者是念,這個不散亂的念,和這個無我的智慧。「已善修」,他已經善巧的修習成功了,所以他不再需要像以前那麼修行了。「已善證得清淨識故」,這個阿羅漢他因爲修四念處成功了,他已經能證得了清淨的心,阿羅漢不管是入定、出定也好,心總是清淨的,世間的色聲香味觸法,世間的一切法,不能染汙他了,所以他成就了清淨心故。「唯有決定」,他這個人是不動搖了,什麼事情不可以轉動他的。

  

  

  

  《披尋記》七○二頁:

  

  唯有決定者:謂阿羅漢所作已辦,更無應作,無勤功用,已到彼岸故。

  

  「唯有決定者:謂阿羅漢所作已辦」,他應該作的事情,都已經作完了,「更無應作」的事情。「無勤功用,已到彼岸故」,不再像以前那麼精進用功了,這是個無爲閑道人的境界。

  

  

  

  于無余依涅槃界中,善清淨識當永滅故,若念若慧亦隨永滅,余依所攝,先業所引一切名色亦隨滅盡。

  

  「于無余依涅槃界中,善清淨識當永滅故」,這個是「已善證得清淨識故」,這就是有余依涅槃的境界。「于無余依涅槃界中」,他要是壽命到了的時候,他就到無余依涅槃界去了。這個「善清淨識」,他在有余依生存的時候,他那個非常好的那個清淨心,「當永滅故」,在無余依涅槃的時候,也就滅掉了,那個清淨識也滅掉了。「若念若慧亦隨永滅」,「若念若慧」,這「念慧與名色,今問是一切,何當永滅盡,唯願爲我說。念慧與名色,我說是一切,若諸識永滅,于斯永滅盡」,諸識先滅,諸識滅,這念慧是心所法,心王要是不在了,心所法也隨著永滅了。

  

  「余依所攝,先業所引一切名色亦隨滅盡」,在有余依涅槃界中所攝的這一切法,就是過去世所造的業,引來現在的這個果報,這個色受想行識,這一切果報,一切的名色,名:受想行識,還加上這個四大的身體,這個生理的組織,「亦隨滅盡」,也隨著都滅了。這就是這些有漏的,有漏的色受想行識,有爲的一切法都滅了,就是完全是無爲的境界了,「一切賢聖,皆以無爲法而有差別」,「亦隨滅盡」。這個問:「念慧和名色 何當永滅盡 唯願爲我說」,佛現在回答說,「念慧和名色」,若諸識永滅的時候,念慧和名色也都滅了,到無余涅槃的時候都滅了,就是灰身泯智的意思,到了無爲的境界了。這樣子說,就是人世間的衆生和他是沒有感應了,你不能求他作什麼事情的,不可以,你念他的名字,他也不知道,他入無爲的境界了,不知道。所以這個佛菩薩,佛菩薩有大悲心不入無余涅槃,他還有色受想行識的存在,我們若念「南無觀世音菩薩」,你這個誠心念這個菩薩的名號,他那個觀世菩薩的無分別的智慧就知道了,這時候還是有感應,是有感應,若入無余涅槃,就不能有感應了。

  

  

  

  戌二、釋第四問答頌

  

  乃至彼法未永滅來,于六恒住常善安住;于離欲地所有內受,及于諸欲相應外受,不生欣樂。如是名爲諸阿羅漢正念現行,乃至壽盡識方永滅。

  

  這下邊第二科解「釋第四問答」,前面是第叁個問答解釋完了,現在解釋第四個問答。這第四個問答:「雲何念所行,諸識當永滅,今請垂方便,爲釋令無疑。于內外諸受,都不生欣樂,如是念所行,諸識當永滅」,這個裏面有特別的提出一個問題,爲什麼這一念識,這個了別性它會滅?爲什麼它會滅?彌勒菩薩向佛提出這個問題,佛就是來回答這個問題。這是應該注意,應該注意這裏,佛說出理由來的,爲什麼會滅。

  

  「乃至彼法未永滅來,于六恒住常善安住」,就是得了有余涅槃的人,他是成就了清淨識,已善證得清淨識,他入定也好,不入定也好,他不入定,他的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,也會接觸色聲香味觸法。「乃至彼法未永滅來」,就是沒有入無余涅槃的時候,「于六恒住常善安住」,他常能夠安住在六恒住裏面,就是他的六識,眼識乃至意識,接觸色聲香味觸法的時候,他也不憂,也不喜,都是不執著的境界。怎麼苦惱的境界,你觸惱他,他心裏面不憂;怎麼歡喜的境界,他也不喜。他有一個獨立的清淨境界,不受一切法的影響,就是「六恒住」,眼識也是這樣子,乃至意識也是這樣子,「常善安住」。

  

  「于離欲地所有內受,及于諸欲」,這個時候他內心,遠離了欲界的欲,也遠離了色界、無色界禅定的欲,這個時候他有兩種受,一個是內受,一個是外受。「所有內受」就是入定的時候,他一入定的時候,他在禅定裏面,他也有覺受,當然這不是滅盡定,入滅盡定是無受的。這個「內受」,有喜受、有樂受、有舍受,喜、樂、舍叁受。「及于諸欲相應外受」,及于他不入定的時候,他的眼耳鼻舌身意,也在外面的境界活動,他也有「外受」,你天氣冷了,他也有感覺,也感覺冷,熱他也會有感覺,你罵他、你恭敬他,他都明了的,他不糊塗啊,他都有受,相應受。「不生欣樂」,只是他心不動,他心裏不受這受的影響,他不生執著心,「不生欣樂」,不生歡喜心,實在就是不執著。這阿羅漢對于內受和外受心裏面不執著,無著,雖然是明明了了的,但是不執著。

  

  「如是名爲諸阿羅漢正念現行」,也就是那個「六恒住常善安住」,這是他這個正念現行的相貌,是這樣子。「乃至壽盡識方永滅」,這樣子壽盡的時候,他這壽命,前生的業力招感今生的壽命,這個壽命到時候了,活二百歲,活一百二十歲,活一百歲,到時候這個壽盡了,這時候識也就滅了,因爲他不執著,不執著了。這樣說,爲什麼我們凡夫死了又會再生呢?因爲有著,有著他就會再生,不著了,心就滅了;也是因爲沒有慈悲心,衆生雖然在生死裏流轉,他不管了,他入無余涅槃了,是這樣意思。這樣說,佛說出這個理由,這個識爲什麼會滅呢?就是因爲不著的關系,這個理由…

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