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瑜伽師地論講記 卷第二十 (2)▪P3

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  爲此義故宣說正法等者:說正法時,應安處他,令現能證利益安樂,名爲此義。其聽法者,即以能證利益安樂而聽正法,名以此義。由是令說法者不徒廢己業、不虛設功勞,名饒益他。

  

  「爲此義故宣說正法等者」,說正法的時候,「應安處他,令現能證利益安樂」,這個說法的時候,說正法的時候,「應安處他」,你的目的應該是安處聽法的人。「令現能證」,使令他現在能夠成就利益、成就安樂,這叫做「名爲此義」,叫做「此義」,這個「此義」是這樣意思。「若說法師,爲此義故」,這個「此義」是什麼呢?就是說法的人,他發心令希望聽法的人能得到利益安樂,把聽法的人安置在這個境界裏邊,這叫作「此義」,「名爲此義」。這個「利益安樂」呢?就是他人現在因爲聽聞佛法,他現在能修學聖道,他將來能得涅槃,這叫作「利益安樂」。現在能修學聖道,叫做得到「利益」,將來能得涅槃,叫做「安樂」,這叫做爲「此義而爲人說法」。

  

  「其聽法者,即以能證利益安樂而聽正法」,也以此意爲他的目的,「名以此義」。「由是令說法者不徒廢己業、不虛設功勞,名饒益他」,是這樣意思。

  

  

  

  寅二、自饒益

  

  又以善心聽聞正法,便能領受所說法義甚深上味,因此證得廣大歡喜,又能引發出離善根,是故此時能自饒益。

  

  「又以善心聽聞正法,便能領受所說法義」,這下邊是第二科「自饒益」。聽法的人也能饒益他、能饒益那個說法者。現在是聽法者自饒益。

  

  「又以善心聽聞正法」,這個聽聞正法的人呢,他能以「此義」的善心來聽聞佛法。「便能領受所說法義」,他就能接受所說的「法」和「義」,法裏邊所诠釋的各種義。「甚深上味」,你領受了「法義」的時候,你心裏面有很多的感觸,那叫做「甚深的上味」,這是法味,當然是最殊勝的味。「因此證得廣大歡喜」,你得到了法味的時候,就是得到了很大的歡喜心。「又能引發出離善根」,這個就是,最初聽法生歡喜心,你繼續修行呢,就能引發出來出離生死的善根,就是信、進、念、定、慧這五種善根。「是故此時能自饒益」,能自己得大利益。

  

  

  

  《披尋記》七一六頁:

  

  因此證得廣大歡喜等者:由彼聽聞以無量門稱贊涅槃衆多功德,是故證得廣大歡喜。又彼聽聞以無量門诃毀生死衆多過失,故能引發出離善根。言善根者,謂信等五善根應知。

  

  「因此證得廣大歡喜等者:由彼聽聞以無量門稱贊涅槃衆多功德,是故證得廣大歡喜」,這個「廣大歡喜」從那裏來的呢?「由彼聽聞」,由彼人聽聞了說法者「以無量門」,很多的方面,很多的立場來「稱揚贊歎涅槃」的「衆多功德」,所以得到了「廣大」的「歡喜」,這個歡喜心從這裏來。從這裏怎麼能夠得到歡喜心呢?爲什麼以無量門稱贊涅槃衆多功德,就會得到廣大的歡喜呢?是因爲聽法的人感覺到生死苦,這個六道輪回很苦,我沒有辦法能解脫這個苦,所以心裏感覺到很苦惱。現在聽到有涅槃可以超越衆苦,所以心裏歡喜了。如果你不感覺到生死苦,贊歎涅槃有衆多功德,你不會生歡喜心。說是人在牢獄裏邊受很多的苦,現在把你釋放出來,你有希望;還沒有出來,說我有希望可以出離,從牢獄裏面出來,心裏生歡喜,應該是這樣意思。「是故證得廣大歡喜」。

  

  「又彼聽聞以無量門诃毀生死衆多過失,故能引發出離的善根」,感覺到生死是苦,所以你才有出離生死的意願。有這樣的意願,你修學戒定慧,所以就是有了善根,「引發出離的善根」。「言善根者,謂信等五善根應知」,也是信、進、念、定、慧,叁十七道品,那個五根、五力了。

  

  

  

  醜二、修行(分二科) 寅一、饒益他

  

  若有正修法隨法行大師,爲欲建立正法、方便示現成正等覺,雲何令彼正修行轉?故彼修習正法行時,即是法爾供養大師,是故說此名饒益他。

  

  「若有正修法隨法行大師,爲欲建立正法、方便示現成正等覺」,這是第二科「修行」。前面是「聽法」,由于聽法得到兩種功德;一個饒益他,一個自饒益。現在第二科約修行來說。分兩科,第一科是「饒益他」。

  

  「若有正修法隨法行大師」,這是指佛說的,佛是能夠非常的圓滿的,這個「正」就是圓滿的修這個「法隨法行」、修這個八正道。他的目的是什麼呢?「爲欲建立正法、方便示現成正等覺」,他是修法隨法行都成功了的人,他現在有大悲心,「爲」了「欲建立正法」,在沒有正法的地方建立正法,也就是弘揚佛法。怎麼樣弘揚佛法呢?「方便示現成正等覺」,就是佛的那個大智慧「方便」,到這個衆生的世界出現,「示現」,就出現在世間成佛、「成等正覺」。

  

  這個「方便示現」或者說,若是從真實修行來說呢,就是得到十地的後心,一念相應得無上菩提,那是真實的成佛。但是那個成佛的境界,衆生所不能見聞覺知的,那個境界太高了。說爲了度化衆生,在衆生世界建立正法的關系,又「方便示現」,又來到人間,有父親、有母親、又出家,然後或者六年苦行、或者怎麼樣,這些善巧方便,而後在菩提樹下觀緣起而得聖道、得無上菩提,那麼這叫做「方便示現成正等覺」。

  

  「雲何令彼正修行轉?故彼修習正法行時,即是法爾供養大師」,這位修「法隨法行」修成功的人,他來到人間「示現成正等覺」之後,他爲衆生宣揚佛法,「建立正法」的時候,他心裏面在觀察、在思惟:「雲何令彼」,怎麼樣才能使令這個聽法的衆生,他能夠法隨法行呢?能夠這樣依教奉行地修行、修學聖道呢?能夠現起這件事呢?佛這麼樣想,也就是佛的說法的願望,希望衆生也能法隨法行、得聖道,佛有這樣的願望。「故彼修習正法行時」,所以「彼」叁寶弟子,他能隨順佛的聖教,他能修學四念處、修學八正道,「修習正法行」的「時」候,「即是法爾供養大師」,那就是任運的就是供養佛了,對于佛有供養了,也就是滿佛的願望了。佛是這樣的願,你能滿佛的願,那就是對佛陀的一個供養。

  

  「是故說此名饒益他」,所以你若能修學正法,你就是供養佛了,就是法供養了。

  

  

  

  《披尋記》七一七頁:

  

  即是法爾供養大師者:〈菩薩地〉中說:有正行供養。謂于一切蠢動有情修習慈悲喜舍俱心,于一切行修無常想,無常苦想,苦無我想,于其涅槃修勝利想,于佛法僧波羅蜜多修習隨念,乃至廣說,是名菩薩于如來所正行供養。(陵本四十四卷五頁)此應准知。

  

  「即是法爾供養大師者:〈菩薩地〉中說:有正行供養」,有財供養,還有正修行的供養。「謂于一切蠢動有情修習慈悲喜舍俱心,于一切行修無常想」,就是這個人怎麼叫做「有正修行的供養」?什麼呢?「謂于一切蠢動的有情」,「修習慈悲」心、修習「喜舍」心,這個慈悲喜舍是心所法,與你的心王在一起活動,叫做「俱心」,叫作「俱」。「于一切行修無常想」,前面是修四無量心,這下面,于一切修無常觀,于一切行、一切有爲法修這個無常觀。「無常苦想」,因爲無常就是苦,一變動了,使令你心不如意,「苦觀」。「苦無我想」,因爲苦,所以也就是不自在,叫做「無我想」。「于其涅槃修勝利想」,最後無色、無受想行識,是故空中無色、無受想行識,無眼耳鼻舌身意,就是涅槃的境界,這是最殊勝的利益,作如是觀。「于佛法僧波羅蜜多修習隨念」,就是佛隨念、法隨念、僧隨念,一切波羅蜜多的隨念法。「乃至廣說,是名菩薩于如來所正行供養」,這是《瑜伽師地論》「(陵本四十四卷五頁)」說的,「此應准知」。

  

  

  

  寅二、自饒益

  

  因此正行,堪能證得寂靜清涼,唯有余依涅槃之界,是故說此能自饒益。

  

  「因此正行,堪能證得寂靜清涼,唯有余依涅槃之界」,這是修行有自饒益。前邊是他饒益,這是「自饒益」。

  

  「因此正行」,這位佛教徒,因爲你能這樣修學這個四念處。「堪能證得寂靜清涼」。這個「寂靜」,這個生死苦息滅了就是「寂靜」。一切煩惱消除了叫作「清涼」。「唯有余依涅槃之界」,只有剩下來殘余的色受想行識,這個色受想行識這個時候是非常清淨的,雖然是有漏,但是清淨的,所以叫作「有余依之界」,只有這麼一個境界了。「是故說此能自饒益」,所以你若修學聖道,你能得涅槃,這是你的「自饒益」。看這個《披尋記》。

  

  

  

  《披尋記》七一七頁:

  

  堪能證得寂靜清涼等者:〈決擇分〉說:諸無漏識隨其次第有學解脫,名爲寂靜。無學解脫,名爲清涼.(陵本五十四卷叁頁)如是二義差別應知。

  

  「堪能證得寂靜清涼等者:〈決擇分〉說:諸無漏識隨其次第有學解脫,名爲寂靜」,這個「有學解脫」名爲「寂靜」。「無學解脫」的名爲「清涼」。這樣講,這也是好。「(陵本五十四卷的叁頁)如是二義差別應知」。

  

  

  

  醜叁、證苦邊際

  

  若無余依涅槃界中般涅槃時,名爲證得衆苦邊際。

  

  這是第叁科「證苦的邊際」。前面是一個聽法兩種利益,第二科修行的兩種利益,現在第叁科「證苦邊際」的,這是第五種利益。

  

  「若無余依涅槃界中般涅槃時」,這個「般」,中國話是「入」,入無余涅槃的時候,「名爲證得衆苦邊際」,就是衆苦到此沒有了,這是苦的邊際了。

  

  

  

  子五、結

  

  是名涅槃以爲上首聽聞正法,所得勝利。

  

  這是第五科結束這一段文。

  

  

  

  壬叁、結

  

  如是名爲涅槃爲首所有廣義。除此,更無若過若增。

  

  這是第叁科結束這一段文。這麼樣說明呢,這是涅槃爲首,所有的廣義是這樣子。「除此更無」,除了以上的說明之外,更沒有超過去,或者是再增加,沒有這件事。這話誰敢說這句話呢?只有等覺菩薩敢說這句話。

  

  

  

  辛…

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