辰二、修慧俱法(分叁科)　巳一、征

　　何等名爲修所成慧俱光明想所治七法？

　　現在的文是廣說光明想所對治的過失，先說「思慧俱法」的光明所對治的過失一共有四種，說完了。現在是「修慧俱法」，分叁科，第一科是「征」。

　　「何等名爲修所成慧俱光明想所治七法？」這個句子很長，什麼是「修所成慧俱光明想」？這個修所成慧，用這個智慧作種種的觀想；種種的觀想和修所成慧在一起，叫作「修所成慧俱光明想」；這樣的「光明想」所對治的七種過失。這個「對治」就是消除的意思。

　　這是「征」，下邊第二科就是「列」，列出來這七種法，七種過失。

　　巳二、列

　　一、依舉相修、極勇精進所對治法。

　　這個「依」就是所依靠的。這個所依靠的是什麼呢？也就是所用的。「舉相修」，這個修止觀的時候，有止、有舉、有舍，有這叁個相貌，現在這裏說「舉相」，就是把自己的精神提起來不要太沈下，叫作「舉」。譬如說心裏面有一點昏沈了那叫做「下」。那麼「下」這個時候不對的，是一種過失，就應該發動起來。把這棈神發動起來叫它明了，叫作「舉相」。用這樣的相貌來「修」，來調伏這個心，或者修毗缽舍那、或者是怎麼修、或者觀察，思惟光明，或者是怎麼樣修。

　　「極勇精進所對治法」，這個時候這個「舉相」也應該適可而止才是合適的，現在「極勇精進」就是用的力量太過頭了，用了太過頭這個時候就變成掉舉了，那就變成了「所對治法」，就是所應該消除的過失，就變成過失了。所以調心的時候，修止觀的時候，有時候太過也不可以，太不及也是不可以。現在這裏是說太過就是不對了。

　　《披尋記》七二七頁：

　　依舉相修極勇精進所對治法者：謂唯一向修習舉相極作功用，是名極勇精進，由是令心掉舉成所對治故。

　　「依舉相修極勇精進所對治法者：謂唯一向修習舉相極作功用」，就是這個時候這個用功的人，他這個內心的修止觀的境界太沈下了，所以需要調。「一向」就是完全，完全是修習舉相。「極作功用」，就是用極大的力量來發動你的心使令它明了，不要昏沈，這個時候就叫「是名極勇精進」。「由是令心掉舉」，因此使令你的心就變成太過頭了，就是掉動，就是不那麼合適了，所以就成爲所對治的過失了，所以這是第一個、第一種過失，所應該對治的。

　　二、依止相修，極劣精進所對治法。

　　用力太猛心散亂了，那就應該反過來修止、修奢摩他，把這個掉動的境界把它寂靜下來。而這時候修止修得也過頭了呢，就是「極劣精進」，這個「劣」是沒有力量，修止的時候心是沈靜下來不去作種種分別，那麼這樣的境界逐漸逐漸地沈下來，就是沒有力量了，所以叫「極劣精進」，這樣子就有過失，就變成昏沈了，這個明了性失掉了，所以叫作「極劣精進所對治法」，就變成昏沈了。

　　《披尋記》七二七頁：

　　依止相修極劣精進所對治法者：謂唯一向修習止相不作功用，是名極劣精進，由是令心惛沈成所對治故。

　　「依止相修極劣精進所對治法者：謂唯一向修習止相不作功用」，你一點兒也不警覺自己，「是名」叫做「極劣精進」，「由是令心惛沈成所對治故」。這個心沒有得到禅定的時候就是不容易調，過了它又是散亂，不然就是不及就是昏沈，就是這兩個障礙。

　　叁、依舍相修、貪著定味與愛俱行所有喜悅。

　　這是舍，止、舉、舍。「依舍相修」，你用舍的相貌來調心。這個「舍」，我們也是講過了。「舍」是什麼呢？就是你用舉、用止來調心調的合適了。調得合適了、而這時候這個心也不昏沈、也不掉舉明靜而住，這個時候是平等。不昏沈、不掉舉，這個時候是個明而靜、靜而明的境界，而且是相續不斷地這樣子明靜而住，也不需要特別地加上力量，也不需要用止的力量也不需要用舉，它自任運地相續下去明靜而住，這就叫做「舍」。就是這個時候你若加強止也是不對要加強舉也是不對，所以不要特別地去增加什麼，任運地明靜而住這叫做「舍」，這叫做「依舍相修」。

　　可是這個「舍相」成就了的時候呢？「貪著定味」，就是愛著那個定的境界。這個「舍」實在就是定成就了；或者是欲界定成就，或者是未到地定成就，或者是初禅以上的成就，都有這個「舍」的境界，這個「舍」的境界是非常好的。那這樣這個如意的境界出現了的時候呢，我們這愛著心就出來了，就是愛著這個定的滋味，所以「與愛俱行」。這個「舍」本來是很好的，但是你這愛著心一出來呢，這個舍就不清淨了，與這個染汙的愛在一起活動，「所有」的「喜悅」，你歡喜這個境界了。這也成了一種過失，這也是所對治的。看這個《披尋記》。

　　《披尋記》七二七頁：

　　依舍相修等者：謂唯一向修習舍相不求出離，于所得定愛味相應，或複于彼不知過患發喜悅意，由是成所對治法。

　　「依舍相修等者：謂唯一向修習舍相不求出離」，就是這個人他的功夫有一點成就、有一點相應了，他就是完全是修習舍相，用舍相來調心，這個時候。「不求出離」，他不求再進一步，不要從這裏再前進；你從欲界定的等持進步到未到地定，未到地定再進步到初禅，這是要另外要加上方法的。他就是「不求出離」，就不從這個舍的境界向前進。「于所得定愛味相應」，你成就這個定就是歡喜這個定。「或複于彼不知過患」，你還不知道這個定本身不是圓滿的定裏邊還有過患的，所以也不求出離。「發喜悅意」，認爲這個最滿意我歡喜，就是安住在這裏，「由是成所對治法」。

　　這是這個依舍相修也有這個問題。這也是所對治的。

　　四、于般涅槃心懷恐怖，與瞋恚俱其心怯弱，二所治法。

　　這是第四個修慧俱的光明想所對治的過失。「于般涅槃心懷恐怖」，我們不靜坐的人對于這個「于般涅槃心懷恐怖」這句話不懂，只是在文字上就是這麼說。但是你若常常靜坐，由欲界定到未到地定的時候，就能憶想到這件事，其實也是沒得涅槃。沒得涅槃但是會想到這件事。所以「于般涅槃」，「般」者「入」也，入于涅槃那個畢竟空，無我、無我所，那個不生不滅的境界，「心懷恐怖」，心裏面有一種心情，有恐怖心、害怕；害怕什麼呢？害怕我沒有了，就害怕這個心。

　　「與瞋恚俱」，這個害怕……，先有恐怖心，恐怖心生起了以後就有瞋恚心就不高興了，「這個地方沒有我不可以」，就不願意到涅槃那裏去了，「瞋恚俱」。「其心怯弱」，他的心就向後退、就害怕。這個「恐怖」和「瞋恚」其實在是一回事，因爲恐怖所以瞋恚，都是一種怯弱的心情，就是向後退了。所以這個怯弱通于恐懼，也通于瞋恚。所以「二所治法」，就是這個恐怖心和瞋恚心這兩個是所對治的過失，這當然就是和愚癡有關系。看這個《披尋記》的文。

　　《披尋記》七二七頁：

　　于般涅槃心懷恐怖等者：謂于涅槃不了知故，怖我斷滅，是名心懷恐怖。及于涅槃心生厭背不愛樂故，不發精進，是名與瞋恚俱其心怯弱。

　　「于般涅槃心懷恐怖等者：謂于涅槃不了知故」，你不明白諸法的本來的真實相就是這樣子，不明白。「不了知故，怖我斷滅」，這個「我」字，我看了半天才看出來。「怖我斷滅」，就害怕到涅槃的時候我沒有了，就害怕這件事。「是名心懷恐怖」，這個心懷恐怖是這樣意思，害怕我斷滅了。

　　「及于涅槃心生厭背」，有恐怖之後呢，就不高興這個涅槃了。「及于涅槃」心裏面生出一種厭惡心，「心生厭背」。「不愛樂故」，不歡喜這個涅槃了。「不發精進」，這時候就不精進去修這個涅槃道，修這個道谛。「是名與瞋恚俱其心怯弱」，就是這樣意思。這也是一種過失。

　　五、即依如是方便作意，于法精勤論議抉擇，于立破門多生言論，相續不舍。此于寂靜正思惟時，能爲障礙。

　　這底下這是第五種過失。「即依如是方便作意」，就是這位修行人，他就是「隨順」，這個「依」是隨順。隨順這樣的善巧「方便」的「作意」，就是思惟觀察。什麼「方便作意」呢？就是「于法精勤論議抉擇」，對于所修學的這個法門，這個世俗谛、或者是勝義谛、這個戒、定、慧這些「法」，「精勤」地，就是努力地去「論議抉擇」，就是同人討論，就是深入地觀察這件事。

　　「于立破門多生言論」。因爲你這個時候不是在聞慧的時候，在思慧、修慧的時候你本身有了見地，你把你自己的見地建立出來這叫做「立」。「破」呢？就是對方不同于你，與你的見地有違反的地方，你就是要破他。這兩方面的事情「多生言論」，就會引起很多的言論。「相續不舍」，就是你這樣說出來一段道理，對方也會發表一個言論，就是相續地這樣子延續下去而不棄舍，不能停下來。

　　「此于寂靜正思惟時，能爲障礙」，這樣的情形，「于立破門多生言論，相續不舍」的結果，對于修止觀這件事有障礙。就是你若說話多了你會勞神，消耗你的體力，那靜坐的時候就沒有力量，修止修不來修觀也修不來。所以「此于寂靜」修止，「正思惟時」是通于止觀，就是能作障礙，也是不行。

　　《披尋記》七二八頁：

　　即依如是方便作意等者：〈叁摩呬多地〉說：或多言論，或久尋思，令身疲勞，心不得定。如是多言，與定爲難。(陵本十二卷十四頁)此應准知。謂依論議抉擇立破言論方便作意，相續不舍，能障寂靜故。

　　「即依如是方便作意等者：〈叁摩呬多地〉說：或多言論，或久尋思，令身疲勞」，你多言論多尋思，就是消耗你的體…

《瑜伽師地論講記 卷第二十 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…