..續本文上一頁禅那個修行人他久了的時候，感覺這個樂也不是個好的事情，使令心裏面也是亂心裏面動亂，就不高興這個樂就呵斥這個樂。他在禅定裏面，禅定裏面就是前五識不動了，只是第六意識呵斥這個樂，那麼久了樂就不出來了，是「究竟斷樂」。「先斷于苦」，這個樂的受，樂受沒有了，苦受呢？苦受第二禅的時候把苦受也就滅了，這個喜的覺受是在叁禅，先叁禅把二禅的喜也滅了。這個憂就在這個初禅的時候；有欲的人都有憂，那麼沒有欲了的時候，但是初禅是沒有欲，但是和欲接近的時候這個憂還沒有決定除掉。【注明：或許可調成「有欲的人都有憂，和欲接近的時候這個憂還沒有決定除掉，但是初禅是沒有欲，沒有欲了的時候，所以現在這個初禅的時候把憂滅掉了」】所以現在這個初禅的時候把這個憂是滅掉了，二禅的時候把苦滅掉了，叁禅的時候把這個喜滅掉了，這個四禅的時候把樂滅掉了，就是沒有這些樂苦憂喜「俱沒」，完全都隱沒不出現了，這時候他的內心也不苦也不樂「舍念清淨」，這時候這個舍有很多的舍，舍掉了欲、舍掉了尋伺、舍掉了喜、舍掉了樂，這是不苦不樂。這時候他這個心念沒有這麼多的動亂來染汙他，這時候出入息也沒有了，連這個火災、水災、風災也沒有了，這是「第四靜慮具足安住」。
未叁、結
如是名爲依叁摩地。
前邊這麼多，你能得到初禅、二禅、叁禅、四禅，那你就是得到這個叁摩地的止你是圓滿了。當然你也可以成就無色界的四空定，也是叁摩地，也是止。但是依色界的四禅的叁摩地是最殊勝的，它是修學聖道最殊勝的增上緣，所以就說到這裏。就是「依叁摩地」，你修四念處以色界四禅爲依止處，它是一個殊勝的助緣，所以叫做「依叁摩地」。
這個四禅的這件事，在下邊叁十叁卷九頁那裏有詳細的解釋。
卯二、明漸次(分二科) 辰一、舉諸緣
彼由如是漸次修行，後後轉勝、轉增、轉上，修集諸緣、初自圓滿、依叁摩地以爲最後。得如是心清淨鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，質直堪能，安住無動。
這是第二科明漸次。這是順緣裏面分二科，第一科是辨二相，就是辨勝緣和劣緣，這一科完全講完了。現在解釋第二科叫漸次。
這是第一科舉諸緣。「彼由如是漸次修行」，說那個修行人「如是」，像前面說的漸次地修行，就是按照次第，最初自圓滿、他圓滿、善法欲這樣次第地修行。「後後轉勝」，越向後來你的助道因緣就越來越殊勝、越來越增長、越來越高尚。最初正知而住、破除五蓋已經很好了，但是初禅、二禅、叁禅、四禅越來越殊勝，所以叫「轉增、轉上」。「修集諸緣」，這樣子你修集了很多的助道的因緣，什麼呢？初是「自圓滿」，這前面說自圓滿有五樣，這是一開始，而後第二科就是他圓滿、第叁科是善法欲……這樣，一直到最後「依叁摩地」第十二科，「以爲最後」這是最後的這一個助緣。
「得如是心，清淨鮮白」，到最後的時候你的內心是很清淨的沒有這麼多的汙染，很鮮白也就是很清淨。「無諸瑕穢」，沒有那些汙穢的事情。「離隨煩惱，質直堪能」，遠離了很多的那些隨煩惱、昏沈、掉舉這些事情都沒有了。「質直堪能」，他這個心特別地直而沒有那些彎曲虛妄的事情，「堪能」就是有能力修學聖道了。「安住無動」，安住在寂靜不動的境界，就是得到了四禅。你這個初禅、二禅、叁禅都還是有動，有尋伺、有喜、有樂都是有動，到四禅的時候，是無動的境界。
《披尋記》七七一頁：
得如是心清淨鮮白等者：第二靜慮，舍念清淨，超諸災患，名心清淨鮮白。不爲叁摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染汙，是名無諸瑕穢。離隨煩惱、遠離诳谄、谌任加行，是名質直堪能。一切動亂皆悉遠離，是名安住無動。
「得如是心清淨鮮白等者：第四靜慮，舍念清淨，超諸災患。」第四靜慮，他有那麼多的舍，他的心念是清淨了，「超諸災患」，很多的災患都超越了，沒有這個出入息。我們沒有得定的人，我們感覺這沒有出入息這一定要死掉了，但是常常靜坐的人感覺這出入息是打閑岔的事情，到第四靜慮的時候沒有出入息了，那個地方也沒有火災、也沒有水災、也沒有風災，一切的災患都沒有了，所以叫「名心清淨鮮白」。
「不爲叁摩地生愛味、慢、見、疑、無明等諸隨煩惱之所染汙」，這若是非佛教徒得到禅定的時候他有愛味，愛著禅定的滋味，感覺到很快樂，有高慢心，還有見，有種種的邪知邪見，還有疑惑；這外道得到了禅定可能也有會神通，其實在他內心裏面有很多的事情疑疑惑惑的，還有疑惑。所以只有佛菩薩會說這句話，說「那個得了禅定，他心裏還有疑惑」，若是我們不聽見佛說這句話，說那個人有天眼通，你可能「他不得了！這個人」。但是現在佛說了，他心裏面有愛、有慢、有見、有疑，還有無明等諸煩惱之所染汙，這麼回事情。「是名無諸瑕穢」。「清淨鮮白無諸瑕穢」怎麼講？就是這樣解釋。
「離隨煩惱，遠離谄诳，堪任加行，是名質直堪能」。這個質直堪能是什麼呢？說那個人心裏面真實，他不谄不诳不虛僞。「堪任」就是有能力能擔當這件事，可以修學聖道，「堪任加行」，他能夠他有能力修學聖道，這個「加行」就是努力地修行，努力地修學聖谛的現觀，努力地修學四念處，這個人有這個能力了，「是名質直堪能」。
「一切動亂皆悉遠離」，剛才說那麼多的動亂的事情他完全都遠離了，「是名安住無動」。這到第四禅才有這種能力的。
這是《披尋記》解釋這幾句話。
若複獲得依四聖谛，爲令遍知、永斷、作證、修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力，發生如理所引作意，及彼爲先所有正見。
他已經成就了這樣無動的境界，若再能夠得到「依四聖谛」，就是依據四聖谛而發出來的教授教誡就是佛法了，前面還是通于世間法。這個時候他就有能力修學聖道了，就是這麼一句話。這個「四聖谛」就是苦集滅道，苦集滅道名爲「聖谛」；唯獨聖人才知道此是苦、此是集、此是滅、此是道所以叫聖谛，凡夫不懂、不明白這件事；說凡夫雖然在苦惱裏面生活但是凡夫還不知道是苦，凡夫是這麼回事。但是聖人才能知道是苦，所以都叫做「聖」、「聖谛」。
「爲令遍知」，這底下就說這個「四聖谛」。佛大悲心、佛的慈悲「爲令」我們凡夫「遍知」，遍知道是苦，不但是叁惡道是苦人間也是苦天上也是苦，「遍知」都是苦。「永斷」，就是煩惱，這苦從什麼地方來的？從煩惱來的，煩惱有力量集聚很多的苦給你受、有這種力量。現在「永斷」就是永久地消滅這些煩惱。「作證」就是滅谛就是涅槃，你能夠成就涅槃的境界叫「作證」。「修習」、修習戒定慧就是道谛，修習戒定慧而證涅槃，就永斷了煩惱一切苦。這是四聖谛。「他音教授教誡」，「他」就指佛說，佛依這個四聖谛發出來法語來教授我們，教授我們修學戒定慧而得滅谛，教誡我們知道這是苦這是煩惱你要認識，叫做「教誡」。
「便有如是堪能勢力」，你聽聞了佛說的四谛的法門的時候，你這時候「堪能勢力」，你這時候就有這種力量「發生如理所引作意」，在你的心裏面就生出來如理的「所引作意」，就是合乎佛法的真理這樣的觀察智慧，就引出來這樣的智慧。由佛說的苦集滅道的法音，你聽聞了以後，你聽聞了這樣的四谛的教授教誡，你就有能力發出來「如理」的，如苦集滅道的道理，所引出來的「作意」；「作意」就是觀察，這個觀察就是四念處了，就是修行了。「及彼爲先所有正見」，「及彼」如理作意「爲先」而後才有「正見」的建立，你才能生出來正知正見；這正知正見不是自然出來的，你要聽聞了四谛然後你還要有如理作意，然後才有這個正見的建立，你才知道什麼是佛法的。
《披尋記》七七一頁：
發生如理所引作意等者：謂不增益非真實有，亦不損減諸真實有，是名如理所引作意。如意地說應知。(陵本一卷十一頁)由是能生世間正見，如是正見，加行位起，非無分別，故是世間。
「發生如理所引作意等者：謂不增益非真實有，亦不損減諸真實有」。「非真實有」，這個我、我所這種執著是不真實是虛妄分別，執著有我、我相、人相、衆生相、壽者相這是自己加上去的，根本沒有我可得，所以「不增益非真實有」。「亦不損減諸真實有」，這些因果的道理雖然是如幻如化但是有這件事，你不能夠不承認這件事，就是「亦不損減諸真實有」。「是名如理所引作意，如意地說應知。」我們已經學過那第二地「意地」，「說應知」。
「由是能生世間正見」，這是世間的正見。「如是正見，加行位起」，就是你聽聞了四谛的法門而能夠如理作意，就是加行，這時候得到的正見。「非無分別故是世間」，不是得到聖道以後那無分別的智慧出現了，那也是正見，那是出世間的正見了。現在這裏說的正見還是有分別，就是在加行位生起的正見，是這樣子。
由此便能于四聖谛入真現觀，圓滿解脫。于無余依般涅槃界而般涅槃。
「由此便能于四聖谛入真現觀」，由前面你能夠成就了「如理作意」，就是加行位的修行，你繼續向前努力繼續這樣的修行就能夠「于四聖谛入真現觀」，就于苦集滅道「入于真現觀」，就是得聖道了，就不是凡夫了就入了聖位了。聖位那個時候是「真現觀」，他真實的觀察這是苦、這是集、是滅、是道。在沒有入聖道之前學習作如是觀的時候，也是說此是苦、此是集、此是滅、此是道還不是太真實，裏面還是有一點還要打折扣的，就是相似的現觀。就是得入初果以後，得無生法忍以後那是真實的現觀，才能觀到諸法的真實相。
「圓滿解脫」，得到真實…
《瑜伽師地論講記 卷第二十一 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…