..續本文上一頁第二科「應念報恩」。「爲求如是食出離故」，這位佛教徒，這地方應該是指出家人說的了，爲了希求從食的過患裏邊解脫出來的原因，所以就是得要修學聖道了。「如子肉想食于段食」，這個修行人他也要吃飯，他吃飯的時候怎麼想法呢？「如子肉想」，這個飯就像他兒子的肉，要吃這個肉，吃這個段食的時候就像吃他兒子的肉那麼樣想。
「應作是念」，應該心裏面這樣念：「彼諸施主甚大艱難積集財寶」，那麼多的佛教的護法、那麼多的施主，「甚大艱難」，他們賺取的財富不是那麼容易，都是很難的，很難地積集他的財富。「具受廣大追求所作種種的過患」，他去賺錢的時候受了很多的追求的苦。「由悲愍故，求勝果故」，前面這個財來得不易、不是容易；但是肯布施是什麼原因呢？「由悲愍故」，由同情出家人修學聖道這件事，他同意這件事，感覺生死是苦，他這個人願意解脫生死苦，他有這種同情。「求勝果故」，一個是「悲愍」，一個是「求勝果」，他把這個布施給你，他希望得到殊勝的果報。這個「悲愍」是滿足你的願望，你修聖道、滿足你的願望，同時呢、他自己也有願望「求勝果」。「如割皮肉及以刺血」，他把這個財、這個飲食布施給你，像割他的皮、割他的肉、像刺他的血似的，這事也是很苦。「而相惠施」，然後把這個錢送給你，這個飲食送給你。
《披尋記》八二○頁：
由悲愍故者：謂彼施主于行者所起哀愍心故。如前已說他所哀愍應知。
「由悲愍故者：謂彼施主于行者所起哀愍心故」，有這哀愍的心情。「如前已說」，像前面說過了。「他所哀愍應知」，就是自他各有五法那裏邊，由哀愍心布施給我們的。
我得此食，宜應如是方便受用。謂應如法而自安處，無倒受用，報施主恩，令獲最勝大果大利大榮大盛。
「我得此食，宜應如是方便受用」，我得到了這樣的飲食以後，我「應如是方便受用」，我應該這樣子來享受他，怎麼樣叫「如是方便受用」呢？「謂應如法而自安處」，就是我們佛教徒又是出家人應該「如法」，如佛所教導的這個法語怎麼開示我們，我們應該那樣子「而自安處」，把自己放在那個如法的戒定慧裏邊去，在那裏。「無倒受用」，不要有貪瞋癡去受用施主的飲食，不要用貪心、瞋心，「這個不好吃」，不要用貪瞋癡來受用施主的飲食。然後要「報施主的恩」，施主來錢不容易！
「令獲最勝大果」，怎麼報施主恩呢？「令獲最勝大果」，你要爲他祝福令他得大福報，人天的大福德果報。「大利」就是大智慧，佛法的大智慧。這「大榮」就是由大福和大慧能斷煩惱，人這個榮譽是從德行來的，斷了煩惱才有清淨的德行叫「大榮」。這「大盛」就是得涅槃了。爲他祝福，應該這樣來報施主恩的。
這個「謂應如法而自安處」，要把自己的身口意安處在戒定慧上，要這樣子。不要放縱自己的貪瞋癡，你貪瞋癡常常活動，你受用施主的飲食就是顛倒了。
天叁、應離染汙
當隨月喻往施主家，蕩滌身心，安住慚愧，遠離憍傲。
這是分五科，第一科是「應求出離」，第二科是「應念報恩」。現在第叁科「應離染汙」。
「當隨月喻」，這個比丘，應該隨順佛的法語裏面這個「月的譬喻」，這樣修行去。「往施主家」，你到施主家去乞食的時候，「蕩滌身心」，你要用佛的法語來沐浴自己的身心，叫他不要有過失。「安住」在「慚愧」中，要有羞恥，有過失的時候趕快要忏悔清淨。「遠離」這個「憍傲」的心。
《披尋記》八二一頁：
當隨月喻往施主家等者：謂往施主家時成就威儀軌則圓滿，不求利養，不希恭敬是名蕩滌身心。其性澄清遠離熱惱，故喻如月。
「當隨月喻往施主家等者：謂往施主家的時候，成就威儀軌則圓滿」，這個「成就威儀」、你這行住坐臥要有威儀，不能夠放肆，所有的軌則讓他圓滿，這前面這講過了。「不求利養，不希恭敬」，不是希求人家的利養，不是希望人家的恭敬，是名「蕩滌身心」。
「其性澄清遠離熱惱，故喻如月」，就是這個比丘他的心裏面是清淨的，沒有這個貪瞋癡的熱惱，你「蕩滌身心安住慚愧」就沒有熱惱。不求人家的利養，也不希恭敬，那就叫做「蕩滌身心」，那就叫做「澄清遠離熱惱」，「故喻如月」，月是清涼的。
不自高舉，不輕懱他。如自獲得所有利養，心生喜悅，如是于他所得利養，心亦喜悅。
「不自高舉不輕懱他」，自己就是有了多少成就，不要高慢。「不輕懱他」，別人怎麼樣，不要有輕視，不要輕視別人。「如自獲得所有利養心生喜悅」，就像自己從施主家得到了利養心裏面也會歡喜，「如是于他所得利養，心亦喜悅」，就是別的人也在這個施主這裏得到利養心裏也歡喜，不要嫉妒，不要「這個居士是我的護法，你不可以來這兒來乞食」，不應該有這種想法。
天四、應離嫌恨(分二科) 地一、遮非
又應如是自持其心往施主家，豈有出家往詣他所要望他施、非不惠施，要望他敬、非不恭敬，要多非少，要妙非粗，要當速疾而非遲緩。
這是第四科「應離嫌恨」，心裏面…不滿自己意的時候自己要忍耐、不要嫌恨人家。這是分兩科，第一科是「遮非」。
「又應如是自持其心」，又這位比丘到施主家的時候，你要這樣子攝持自己的心「往施主家」，到施主家的時候你要約束自己的這一念心。怎麼樣約束法呢？「豈有出家往詣他所，要望他施、非不惠施」，「豈有」出了家以後，我到施主家去的時候，我一定希望那個施主要布施我，不可以不布施，怎麼可以有這種想法呢？「要望他敬，非不恭敬」，我出了家以後，人家一定要對我恭敬，不可以不恭敬，怎麼可以有這種想法呢？「要多非少」，一定要給我多，多多的布施給我，不可以少，怎麼可以有這種想法呢？「要妙非粗」，他要布施我一定都是精妙的，不可以有粗劣的東西。「要當疾速」而不可以「遲緩」，怎麼可以這樣想呢？
這是「遮非」，這是第一科。下面第二科「顯正」。
地二、顯正
應作是心，往施主家。設不惠施，終不于彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭敬而非恭敬，設少非多，設粗非妙，設複遲緩而非速疾，亦不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前廣說。
「應作是心」，這個比丘到施主家去，心裏面應該這樣子「往施主家」。「設不惠施，終不于彼起怨害心」，我到那裏去乞求什麼，缺什麼乞什麼，實實在在地不可以有虛僞，「終不于彼起怨害心」，他不布施我，我有所求他不能滿我願，他不布施我，我對他不要有怨害心及瞋恚心，不應該這樣子，不應該憤怒，不應該怨恨，不應該這樣子。「而相嫌恨」，嫌恨這個施主，不應該這樣子。
「勿我由此起怨害心及瞋恚心增上緣力，身壞已後生諸惡趣多受困厄」，我不要因爲我起了怨害心，我對他有祈望心，他沒有滿足我我就怨恨他、要傷害他，這個不應該這樣。「及瞋恚心」，就是一般的、只要是不滿我意我就不高興了，有這樣心情的話，「增上緣力」，因爲有這個惡心了，惡心的力量，「身壞已後」，我這個身體死掉了以後，「生諸惡趣」多受很多的苦惱，我不要這樣子。
「設不恭敬而非恭敬」，「設不恭敬」、設若他不恭敬，而不是恭敬我。「設少」，布施我的東西少而不是多，布施我的東西是粗劣的而不是精妙的，「設複」是遲緩的，雖然是布施你，態度不是那麼好，「而非速疾」。「亦不于彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前廣說」，我不要因此而跑到叁惡道去了。
天五、應知其量(分叁科) 地一、標
又我應依所食段食，發起如是如是正行，及于其量如實了達。
這是第五科「應知其量」分叁科，第一段是「標」。
「又我應依所食段食」，這個比丘自己觀察自己，我應該「依所食的段食」，就是施主所布施的。「發起如事如是正行」，就像前面所說的，就是由聞思修所得來的正念，來保護自己身口意的清淨，修學戒定慧這個事情。「及于其量如實了達」，「及于其量」，這句話也很厲害的、很重要。
這是「標」，下面解釋。
地二、釋
謂我命根由此不滅，又于此食不苦耽著，纔能隨順攝受梵行。
這是底下解釋。「謂我命根」，謂我的命根，我的這個生理的組織和心理聯合在一起而不分離的力量，「由此不滅」，由于這個段食的力量使令他沒有結束，我這命根繼續存在下去。「又于此食不苦耽著」，對于施主所布施的這個飲食不要苦苦地這麼執著愛著，這樣子「才能隨順攝受梵行」，剛剛能夠使令我修梵行就滿足了，就好了，不要要求太多。
《披尋記》八二二頁：
當起如是如是正行等者：謂如前說以正思擇深見過患而求出離，乃至廣說，是名發起如是如是正行。又如下說爲身安住，爲暫支持，爲除饑渴，爲攝梵行食于所食，乃至廣說。名于其量如實了達。謂我命根由此不滅者，此顯爲身安住食于所食。又于此食不苦耽著者，此顯爲暫支持食于所食，由于此中遠離自苦行邊，及與欲樂行邊，是故說言不苦耽著。纔能隨順攝受梵行者，此顯爲除饑渴爲攝梵行食于所食。
「當起如是如是正行等者：謂如前說以正思擇深見過患」，深見這個飲食的過患，「而求出離」，出離這個過患，「乃至廣說」，像前面說的，「是名發起如是如是正行」。「又如下說爲身安住，爲暫支持」，這下邊文有解釋，用這個段食可以使令身體安住，爲暫時的支持，「爲除饑渴，爲攝…
《瑜伽師地論講記 卷第二十叁 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…