..续本文上一页第二科「应念报恩」。「为求如是食出离故」，这位佛教徒，这地方应该是指出家人说的了，为了希求从食的过患里边解脱出来的原因，所以就是得要修学圣道了。「如子肉想食于段食」，这个修行人他也要吃饭，他吃饭的时候怎么想法呢？「如子肉想」，这个饭就像他儿子的肉，要吃这个肉，吃这个段食的时候就像吃他儿子的肉那么样想。
「应作是念」，应该心里面这样念：「彼诸施主甚大艰难积集财宝」，那么多的佛教的护法、那么多的施主，「甚大艰难」，他们赚取的财富不是那么容易，都是很难的，很难地积集他的财富。「具受广大追求所作种种的过患」，他去赚钱的时候受了很多的追求的苦。「由悲愍故，求胜果故」，前面这个财来得不易、不是容易；但是肯布施是什么原因呢？「由悲愍故」，由同情出家人修学圣道这件事，他同意这件事，感觉生死是苦，他这个人愿意解脱生死苦，他有这种同情。「求胜果故」，一个是「悲愍」，一个是「求胜果」，他把这个布施给你，他希望得到殊胜的果报。这个「悲愍」是满足你的愿望，你修圣道、满足你的愿望，同时呢、他自己也有愿望「求胜果」。「如割皮肉及以刺血」，他把这个财、这个饮食布施给你，像割他的皮、割他的肉、像刺他的血似的，这事也是很苦。「而相惠施」，然后把这个钱送给你，这个饮食送给你。
《披寻记》八二○页：
由悲愍故者：谓彼施主于行者所起哀愍心故。如前已说他所哀愍应知。
「由悲愍故者：谓彼施主于行者所起哀愍心故」，有这哀愍的心情。「如前已说」，像前面说过了。「他所哀愍应知」，就是自他各有五法那里边，由哀愍心布施给我们的。
我得此食，宜应如是方便受用。谓应如法而自安处，无倒受用，报施主恩，令获最胜大果大利大荣大盛。
「我得此食，宜应如是方便受用」，我得到了这样的饮食以后，我「应如是方便受用」，我应该这样子来享受他，怎么样叫「如是方便受用」呢？「谓应如法而自安处」，就是我们佛教徒又是出家人应该「如法」，如佛所教导的这个法语怎么开示我们，我们应该那样子「而自安处」，把自己放在那个如法的戒定慧里边去，在那里。「无倒受用」，不要有贪瞋痴去受用施主的饮食，不要用贪心、瞋心，「这个不好吃」，不要用贪瞋痴来受用施主的饮食。然后要「报施主的恩」，施主来钱不容易！
「令获最胜大果」，怎么报施主恩呢？「令获最胜大果」，你要为他祝福令他得大福报，人天的大福德果报。「大利」就是大智慧，佛法的大智慧。这「大荣」就是由大福和大慧能断烦恼，人这个荣誉是从德行来的，断了烦恼才有清净的德行叫「大荣」。这「大盛」就是得涅槃了。为他祝福，应该这样来报施主恩的。
这个「谓应如法而自安处」，要把自己的身口意安处在戒定慧上，要这样子。不要放纵自己的贪瞋痴，你贪瞋痴常常活动，你受用施主的饮食就是颠倒了。
天三、应离染污
当随月喻往施主家，荡涤身心，安住惭愧，远离憍傲。
这是分五科，第一科是「应求出离」，第二科是「应念报恩」。现在第三科「应离染污」。
「当随月喻」，这个比丘，应该随顺佛的法语里面这个「月的譬喻」，这样修行去。「往施主家」，你到施主家去乞食的时候，「荡涤身心」，你要用佛的法语来沐浴自己的身心，叫他不要有过失。「安住」在「惭愧」中，要有羞耻，有过失的时候赶快要忏悔清净。「远离」这个「憍傲」的心。
《披寻记》八二一页：
当随月喻往施主家等者：谓往施主家时成就威仪轨则圆满，不求利养，不希恭敬是名荡涤身心。其性澄清远离热恼，故喻如月。
「当随月喻往施主家等者：谓往施主家的时候，成就威仪轨则圆满」，这个「成就威仪」、你这行住坐卧要有威仪，不能够放肆，所有的轨则让他圆满，这前面这讲过了。「不求利养，不希恭敬」，不是希求人家的利养，不是希望人家的恭敬，是名「荡涤身心」。
「其性澄清远离热恼，故喻如月」，就是这个比丘他的心里面是清净的，没有这个贪瞋痴的热恼，你「荡涤身心安住惭愧」就没有热恼。不求人家的利养，也不希恭敬，那就叫做「荡涤身心」，那就叫做「澄清远离热恼」，「故喻如月」，月是清凉的。
不自高举，不轻懱他。如自获得所有利养，心生喜悦，如是于他所得利养，心亦喜悦。
「不自高举不轻懱他」，自己就是有了多少成就，不要高慢。「不轻懱他」，别人怎么样，不要有轻视，不要轻视别人。「如自获得所有利养心生喜悦」，就像自己从施主家得到了利养心里面也会欢喜，「如是于他所得利养，心亦喜悦」，就是别的人也在这个施主这里得到利养心里也欢喜，不要嫉妒，不要「这个居士是我的护法，你不可以来这儿来乞食」，不应该有这种想法。
天四、应离嫌恨(分二科) 地一、遮非
又应如是自持其心往施主家，岂有出家往诣他所要望他施、非不惠施，要望他敬、非不恭敬，要多非少，要妙非粗，要当速疾而非迟缓。
这是第四科「应离嫌恨」，心里面…不满自己意的时候自己要忍耐、不要嫌恨人家。这是分两科，第一科是「遮非」。
「又应如是自持其心」，又这位比丘到施主家的时候，你要这样子摄持自己的心「往施主家」，到施主家的时候你要约束自己的这一念心。怎么样约束法呢？「岂有出家往诣他所，要望他施、非不惠施」，「岂有」出了家以后，我到施主家去的时候，我一定希望那个施主要布施我，不可以不布施，怎么可以有这种想法呢？「要望他敬，非不恭敬」，我出了家以后，人家一定要对我恭敬，不可以不恭敬，怎么可以有这种想法呢？「要多非少」，一定要给我多，多多的布施给我，不可以少，怎么可以有这种想法呢？「要妙非粗」，他要布施我一定都是精妙的，不可以有粗劣的东西。「要当疾速」而不可以「迟缓」，怎么可以这样想呢？
这是「遮非」，这是第一科。下面第二科「显正」。
地二、显正
应作是心，往施主家。设不惠施，终不于彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力，身坏已后生诸恶趣多受困厄。设不恭敬而非恭敬，设少非多，设粗非妙，设复迟缓而非速疾，亦不于彼起怨害心及瞋恚心而相嫌恨，如前广说。
「应作是心」，这个比丘到施主家去，心里面应该这样子「往施主家」。「设不惠施，终不于彼起怨害心」，我到那里去乞求什么，缺什么乞什么，实实在在地不可以有虚伪，「终不于彼起怨害心」，他不布施我，我有所求他不能满我愿，他不布施我，我对他不要有怨害心及瞋恚心，不应该这样子，不应该愤怒，不应该怨恨，不应该这样子。「而相嫌恨」，嫌恨这个施主，不应该这样子。
「勿我由此起怨害心及瞋恚心增上缘力，身坏已后生诸恶趣多受困厄」，我不要因为我起了怨害心，我对他有祈望心，他没有满足我我就怨恨他、要伤害他，这个不应该这样。「及瞋恚心」，就是一般的、只要是不满我意我就不高兴了，有这样心情的话，「增上缘力」，因为有这个恶心了，恶心的力量，「身坏已后」，我这个身体死掉了以后，「生诸恶趣」多受很多的苦恼，我不要这样子。
「设不恭敬而非恭敬」，「设不恭敬」、设若他不恭敬，而不是恭敬我。「设少」，布施我的东西少而不是多，布施我的东西是粗劣的而不是精妙的，「设复」是迟缓的，虽然是布施你，态度不是那么好，「而非速疾」。「亦不于彼起怨害心及瞋恚心，而相嫌恨，如前广说」，我不要因此而跑到三恶道去了。
天五、应知其量(分三科) 地一、标
又我应依所食段食，发起如是如是正行，及于其量如实了达。
这是第五科「应知其量」分三科，第一段是「标」。
「又我应依所食段食」，这个比丘自己观察自己，我应该「依所食的段食」，就是施主所布施的。「发起如事如是正行」，就像前面所说的，就是由闻思修所得来的正念，来保护自己身口意的清净，修学戒定慧这个事情。「及于其量如实了达」，「及于其量」，这句话也很厉害的、很重要。
这是「标」，下面解释。
地二、释
谓我命根由此不灭，又于此食不苦耽着，纔能随顺摄受梵行。
这是底下解释。「谓我命根」，谓我的命根，我的这个生理的组织和心理联合在一起而不分离的力量，「由此不灭」，由于这个段食的力量使令他没有结束，我这命根继续存在下去。「又于此食不苦耽着」，对于施主所布施的这个饮食不要苦苦地这么执着爱着，这样子「才能随顺摄受梵行」，刚刚能够使令我修梵行就满足了，就好了，不要要求太多。
《披寻记》八二二页：
当起如是如是正行等者：谓如前说以正思择深见过患而求出离，乃至广说，是名发起如是如是正行。又如下说为身安住，为暂支持，为除饥渴，为摄梵行食于所食，乃至广说。名于其量如实了达。谓我命根由此不灭者，此显为身安住食于所食。又于此食不苦耽著者，此显为暂支持食于所食，由于此中远离自苦行边，及与欲乐行边，是故说言不苦耽着。纔能随顺摄受梵行者，此显为除饥渴为摄梵行食于所食。
「当起如是如是正行等者：谓如前说以正思择深见过患」，深见这个饮食的过患，「而求出离」，出离这个过患，「乃至广说」，像前面说的，「是名发起如是如是正行」。「又如下说为身安住，为暂支持」，这下边文有解释，用这个段食可以使令身体安住，为暂时的支持，「为除饥渴，为摄…
《瑜伽师地论讲记 卷第二十三 (3)》全文未完，请进入下页继续阅读…