..續本文上一頁。前面說「我于過去爲曾有？爲曾無？」在過去關于「我」的疑問，關于「法」的疑問，這兩句都有。「我于未來爲當何有？雲何當有？」只是說法，而沒有說到我。
「我于現在爲何所有？雲何而有？」這是現在。「今此有情，從何而來？于此殒沒，當往何所？」這一句或者指自己說、或是指他人說。說這個「有情」也就是這個色受想行識、有我執我見的這個人，他從什麼地方來的？「于此殒沒」，在這裏死掉以後將來到什麼地方去呢？
「于如是等不如正理作意思惟，應正遠離」，前面這一段都是他的懷疑，內心的懷疑，也就是「不如正理的作意思惟」。對于這些不合道理的作意思惟「應正遠離」，你要把它排遣出去，不要這樣子思惟，所以叫做「遮非理思」。這是一樣。
下面第二科「舉如理思」。
荒二、舉如理思
如理思惟去來今世，唯見有法、唯見有事，知有爲有、知無爲無。唯觀有因，唯觀有果。于實無事不增不益，于實有事不毀不謗。
「如理思惟」，那麼你不要有不合道理的思惟，那麼應該怎麼思惟呢？應該有如理的思惟。怎麼叫「如理思惟」呢？就是「如理思惟去來今世」，就是過去的、未來的、現在世，「唯見有法」，只看見有因緣和合的緣起法。這個「法」通于有爲也通于無爲。「唯見有法」，其實就是不見有我可得，有爲法是無我，無爲法也是無我的。「唯見有事」，思惟過去、未來、現在只有因果的事，只是有這麼多，其他的事情沒有。這就是正思惟。
現在說怎麼叫作「唯見有法」呢？這句話怎麼講呢？「知有爲有、知無爲無」，知道有有爲法、有無爲法，這都是「有」。「知無爲無」知道這我是沒有的，我、我所是沒有的。只有有爲法同無爲法，另外沒有我我所可得，是「知無爲無」。
怎麼叫做「唯見有事」呢？是「唯觀有因、唯觀有果」，只是觀察過去、未來、現在，只是有因和有果而已，這裏邊沒有作者，也沒有受者可得。
「于實無事，不增不益」，對于作者和受者，是沒有這件事。沒有作者，沒有受者的事。「不增不益」，不要增加上去。你若認爲有作者，那就是增了。認爲有受者，那就是疑，疑也就是增加上去。現在不執著有作者、有受者，叫做「不增不益」。
「于實有事，不毀不謗」，「于實有事」的是有因有果，不謗毀它。你若是說是不承認有因就叫做「毀」，不承認有果就叫做「謗」。「于實有事」我都承認是有，我不毀謗。
洪二、依最勝辨(分二科) 荒一、舉實知
于其實有，了知實有。謂于無常苦空無我一切法中，了知無常苦空無我。
這下面第二科「依最勝辨」。前面是「依叁世辨」，依過去、未來、現在叁世來辨別這件事，來破除去內心的疑惑。現在第二科以最殊勝的智慧來說，分二科，第一科是「舉實知」。
「于其實有，了知實有」，對于這因果的一切法是真實有的，就了知是真實有的，這句話怎麼講呢？「謂于無常苦空無我一切法中」，謂于過去、現在、未來的這一切有爲法都是「無常」的，無常就是「苦」，苦所以是「空」，空故「沒有我」。這個「空」和「無我」，有什麼差別呢？就是「即」色受想行識沒有我叫做「空」，「離」色受想行識之外也沒有我，叫做「無我」，這有這麼的差別哦。因爲現在這是聲聞地，這個理論道理就是這樣子。「謂于無常苦空無我一切」的色受想行識、眼耳鼻舌身意，這個十八界的法，了知它就是「無常」，了知它是「苦、空、無我」，你這樣去思惟、觀察。
荒二、明勝利
以能如是如理思惟，便于佛所、無惑無疑，余如前說。
這下面第二科「明勝利」。這樣子思惟觀察有什麼好處呢？「以能如是如理思惟，便于佛所，無惑無疑」，這個疑惑這一個蓋，于佛法僧有疑惑、于苦集滅道有疑惑、于自己有疑惑，各式各樣的疑惑，所以現在能這樣思惟的時候呢，「便于」佛那個境界，就沒有疑惑了。「余如前說」。
《披尋記》八叁四頁：
便于佛所無惑無疑等者：攝異門分說：于佛無智者，謂不了知如來法身及諸行相。于法無智者，謂不了知善說等相。于僧無智者，謂不了知正行等相。于苦等無智者。謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。于因無智者，謂于無明等諸有支中能爲行等所有因性不了知故。于因所生無智者，謂于行等諸有支中從無明等因所生性不了知故。(陵本八十四卷十九頁)此說無惑無疑翻彼應釋。又于佛所無惑無疑下言余如前說疑是月文。
「便于佛所無惑無疑等者：攝異門分說：于佛無智者」，對于佛是怎回事不明白、有疑惑，「謂不了知如來法身及諸行相」，這叫做「于佛無智」，不了知佛的這個法身的境界；那麼認爲叁十二相、八十種好就是佛的相貌，這就是「于佛無智」了。佛的法身是離色受想行識，離一切相的，若見諸相非相即見如來，那麼這個才是佛的法身。「及諸行相」，就是佛現出化身是有形相的。那麼這就是，你遠離了這樣的過失呢，那就是「無惑無疑」了；「謂不了知如來法身及諸行相」那叫做「于佛無智」。
「于法無智者」，這是在這個〈攝異門分〉有提到這句話，「于法無智者：謂不了知善說等相」，你不知道佛法是善說、現見、無熱、應時，引導、近觀、智者內證，你不知道「法」是這樣子，那麼叫做「于法無智」，「謂不了知善說等相」。
「于僧無智者：謂不了知正行等相」，你不知道這個僧是戒定慧這是正行，因正行的因而得到解脫、解脫知見的果，那就是聖僧了。所以你不了知這個就是「于僧無智」。
「于苦等無智者：謂如諸經所分別相」，苦相就是生苦、老苦、叁苦、八苦，這都是苦相。「及十六行中不了知故」，就是苦空無常無我，苦谛。集谛，集因緣生。這個滅谛，滅盡妙離。道谛，道如行出。一共四四一十六行相，你不了知故，就是于四谛無智。
「于因無智者，謂于無明等諸有支中、能爲行等所有因性，不了知故」，無明爲行的因，行爲識的因，就是這樣，這些因性你不了知，這叫做「于因無知」。「于因所生無智者，謂于行等諸有支中、從無明等因所生性，不了知故」，無明能生出行，行能生出識、名色、六入、觸、受，乃至愛、取、有、生、老、死，這樣子。這是在(陵本八十四卷十九頁)。
「此說無惑無疑翻彼應知」，前面這個〈攝異門分〉說「于佛無智，于法無智，于僧無智」等，那個是說他無智，就是說他是有疑惑。現在翻過來，就是「便于佛所無惑無疑」這樣意思。
「又于佛所無惑無疑下言『余如前說』疑是衍文」，《披尋記》的作者認爲這句話是多余，不應該有這句話。
于法、于僧、于苦、于集、于滅、于道、于因、及因所生諸法，無惑無疑。
就是原來這個修行人呢，對于佛法僧、對于苦集滅道有疑惑，現在應該這樣子思惟觀察呢，就把疑惑破除去了，所以說「無惑無疑」。
宙二、例說對治
余如前說。
在這裏有這句話就對了，前面那一句話是多余的了。就像前面說，「如是因緣，未生不生已生除遣，如是方便從順障法淨修其心」，是這個意思。
黃二、辨聞思(分叁科) 宇一、于瞋恚蓋
又于瞋恚蓋，應作是說：爲斷瞋恚及瞋恚相，于此正法聽聞受持，乃至廣說。
這是第二科「辨聞思」。前邊只是說靜坐的時候，這樣破除瞋恚蓋，破除掉舉惡作蓋，破除疑蓋。現在這個你還是要誦讀這個佛的法語的，這樣意思。先說對于瞋恚蓋這一面。
「又于瞋恚蓋，應作是說，爲斷瞋恚及瞋恚相」，瞋恚表現于外的相貌。這樣說呢，「爲斷瞋恚」應該只是瞋恚的種子，「瞋恚相」就是瞋恚的現行了。「于此正法聽閑受持，乃至廣說」，就是屬于斷瞋恚、瞋恚相的正法，屬于這方面的正法，你要聽聞受持，言善通利、意善尋思、見善通達，這樣子。
宇二、于掉舉惡作蓋
于掉舉惡作蓋，應作是說：爲斷掉舉惡作及順彼法，于此正法聽聞受持，乃至廣說。
這是「掉舉惡作蓋」。
宇叁、于疑蓋
于其疑蓋，應作是說：爲斷疑蓋及順彼法，于此正法聽聞受持，乃至廣說。
這是第叁科，這也是這樣。
戌二、總結
如是方便，從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋及順彼法，淨修其心。是故說言：經行宴坐，從順障法淨修其心。
這是總結。
酉二、結
如是已說由法增上，從順障法淨修其心。
這個「由法增上」這句話呢，就是佛教徒由學習佛法，有法的力量你能斷除自己的這個蓋，是這樣意思。
申二、由自增上及世增上(分二科) 酉一、總標
複有由自增上，及世增上，從順障法淨修其心。
前面是第一科「由法增上」。現在第二科「由自增上及世增上」，分二科，第一科是「總標」。就是由自增上及世增上；一共是叁增上，前面第一科是法增上，下面這自增上、世增上合在一起說，「從順障法淨修其心」。
《披尋記》八叁五頁：
複有由自增上及世增上等者：如次義顯慚愧應知。慚所慚故，是名由自增上。愧所愧故，是名由世增上。
「複有由自增上及世增上等者：如次義顯慚愧應知」，這個自增上和世增上，實在來說就是「慚愧」兩個字，是這樣意思。「慚所慚故，是名由自增上」，就是我自己反省我自己，有這麼多的障礙，還有貪欲、有瞋恚、有掉舉惡作、有疑，有各式各樣的這些障，我自己感覺到羞恥。所以我要努力的修止觀，學習經論來破除我的障礙，這叫做「自增上」，就自己…
《瑜伽師地論講記 卷第二十四 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…