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瑜伽師地論講記 卷第二十七 (7)▪P3

  ..續本文上一頁、修四念處,你就能夠滅除去這個愛,滅除我愛、我所愛,就證悟了「滅聖谛」了,那就是聖人。開始是初果,二果、叁果、四果,這個時候就成爲聖人了。

  如果我們知道什麼是苦谛?什麼是集谛?什麼是滅谛?什麼是道谛?這只是在文字上這樣學習一下,你若不這樣修行、只是口頭講一講;若是你肯修學八正道,那就能成就滅除苦、集二谛而得到「滅聖谛」,那就是聖人了。

  

  申二、總(分叁科) 酉一、明建立(分二科) 戌一、標

  當知此中依黑品白品果因建立故,建立四聖谛。

  這下邊第二科是「總」;前邊是「別」,就是苦谛、集谛、滅谛、道谛,一谛一谛個別的解釋,現在總在一起再解釋。分叁科,第一科「明建立」,建立這四谛的因緣。分二科,第一科是「標」。

  「當知此中」,你要注意,這裏面這個四聖谛是依這黑品、和白品、和果、和因來安立這四谛的,故建立這四聖谛。這是「標」,下邊解釋。

  

  戌二、釋

  謂苦谛是黑品果,集谛是黑品因,滅谛是白品果,道谛是白品因。能得、能證故。

  「謂苦谛是黑品果」,這「苦谛」是令人苦惱、令人不如意的事情,所以用「黑」字來表示;這「品」者,類也;黑這一類的果,令人苦惱的果。「集谛是黑品因」這個集谛是黑品果的因,有因就有果,果是由因來的。「滅谛是白品果」,這個滅谛是清淨令人安樂自在的這一類的,就是佛教徒修學聖道所成就的果就是「滅谛」。

  這上面這個事情;我們人的分別,我們願意有神通,願意有宿命通、有天眼通,這些事情。但是這佛法裏邊先告訴你這個滅谛,告訴你要得這個滅谛。滅谛就是無眼耳鼻舌身意,無色受想行識,不住色生心,不住聲香味觸法生心,心裏面離一切相;若有所緣境,也就有能緣的分別心。現在這個所緣的境界不可得了,能緣的分別心也不起了,這個時候無能、無所,是個畢竟空不生不滅的境界;這是我們的果。這佛教徒,我們學習佛法久了,和初開始學習佛法的人應該是不一樣。如果是初開始學習佛法,佛教徒修學老半天、修學了多少生,最後得的個果是一無所有,你歡喜嗎?你歡喜這個果嗎?但是世間上的人,在學校裏學了很多的知識,學習了很多的本事,學習了很多的能力,然後在世間上做事,成就越來越多,一二叁四五……沒辦法計算了,很多的房地産,很多很多如意的事情是越來越多;這佛教徒所修行的成就,這「滅谛」是果,一無所有,你歡喜不歡喜?但是這個事可是有事情的。

  「滅谛是白品果,道谛是白品因」;「道谛是白品因」就是得滅谛果的一個因緣。「能得能證故」;這道谛爲什麼是白品因呢?因爲這道谛這個戒定慧,叁十七道品它有能力「能得」,能得到種種功德。「能證」,能證悟這個滅谛的真理,有這個能力,所以它是道谛的因。

  

  《披尋記》九叁叁頁:

  能得能證故者:謂由道谛四種行相善多修習,能得能證滅谛果故。

  這上面說是「謂由道谛」,「道谛」有「四種行相」,四種行相就是這個道、如、行、出;一個道、一個如、一個行、一個出。

  這個「道」就是「道谛」的道。這個「道」是通行的意思,從這裏到另一個地方中間通行無阻。就是我們這一念心接觸一切境界的時候,不管是事是理,我們這一念心與事與理接觸的時候沒有煩惱的阻礙,那就叫做「道」。你遇見境界的時候心裏有煩惱那也不行,那就不是「道」了。這個「如」,「如來」的如。這個「如來」的「如」是什麼意思呢?「契證理故」叫做「如」。我們這一念心,當然是包括智慧;通達這無常、無我的道理,然後心才能夠于一切法心裏面才沒有阻礙,才能沒有阻礙,你才沒有煩惱現前的,所以叫「如」。這個「行」是「正趣向故」,就是向涅槃去了。你現在的行爲有能力向涅槃那裏去叫做「行」;若是我們貪心起來了、瞋心起來了,那就不能向涅槃去了,就在生死裏流轉了,有流轉的力量;在生死裏流轉的力量,或者有力量到叁惡道去,這不是涅槃行。能向于涅槃,那當然是苦、空、無常、無我,像四念處、四正勤…乃至八正道,才有這個力量的,所以叫做「行」。這個「出」怎麼講呢?能舍棄一切生死,能永遠的離開了叁界那就叫做「出」。這是「道谛」的相貌。

  這個「道谛」,「謂由道谛四種行相善多修習」,實在就是修四念處…就是修八正道。「四種行相善多修習」,你能夠多多地去修習去,修學這個八正道,也就是這「四種行相」。「能得能證滅谛果故」,你能夠成就這個「滅谛」,就是到達聖人的境界了。

  這是「明建立」,建立這個四谛,就是黑品的因果、白品的因果。「苦集」是世間的因果,「滅道」是出世間的因果,是約這樣的道理來建立四聖谛的。

  下邊第二科是「喻次第」。

  

  酉二、喻次第

  又苦谛如病、初應遍知;集谛如病因緣、次應遠離;滅谛如無病、次應觸證;道谛如良藥、複應修習及多修習。

  「又苦谛如病、初應遍知」,又這「苦谛」,四谛裏面第一個苦谛「如病」,譬如就像人有病。「初應遍知」,它在四谛裏面它是第一個,你應該要知道它這回事情,應該明了、通達,通達這是苦。通達它是苦;譬如說是病苦、老苦、愛別離苦、怨憎會苦,這些苦不一定非是佛教徒,所有的人都容易知道這是苦;但是生苦,多數人不知道生是苦。這個五取蘊苦,多數人不知道;譬如人在不老不病、也沒有怨憎會、也沒有愛別離、也沒有求不得,他感覺到快樂,並沒有感覺苦;但是在佛教徒來說這時候也是苦,這就是五取蘊苦,這個五取蘊苦不是一般人能知道的,聖人才知道。不要說是我們欲界的人,就是色界初禅乃至到色界四禅,無色界的四空定,在佛法上來說那都是五取蘊苦,這些苦是佛教徒的聖人,聖者才能知道的,我們一般人不知道。所以「初應遍知」,現在這是,它是四谛之初,我們應該要知道;不但是知道老病死是苦,五取蘊也是苦,「初應遍知」。但是這件事我在想:你若不學習經論,你知道這是苦嗎?你若不學習經論,知道五取蘊是苦嗎?你可能認爲「我成佛了」,你可能會這樣想了。我這樣說我不知道你聽懂我的話沒有?「初應遍知」。

  「集谛如病因緣」,這個「集谛」譬如像病的因緣。爲什麼會有病?五髒六腑各式各樣的病,有病的「因緣」。爲什麼有病?這個原由就是「集谛」,這個「集谛」是這樣的譬喻。「次應遠離」,你應該「遠離」這病的因緣。誰願意有病呢?誰也不願意有病。但是你不願意有病,你需要遠離病的因緣,你才能沒有病;你只是不願意有病,但是不遠離病的因緣,還是不能遠離病的,不能遠離病。所以「集谛如病因緣,次應遠離」。這「初」是苦谛,「次」是集谛;集谛是應該遠離,遠離這個我愛、遠離我所愛才可以的。這樣看出來一定要修無我觀才可以,光是在我所上觀察它苦、空、無常,不行,還要觀察我是不可得,要修無我觀才可以的。

  「滅谛如無病」,這個「滅谛」就譬喻是這人病好了,沒有病了。「次應觸證」,這是在集谛以後你應該成就的事情,就是「觸證」,接觸這件事,成就這件事。

  「道谛如良藥」,這「道谛」;要沒有病,應該怎麼樣辦呢?要服藥、要看醫生,醫生那就是佛菩薩了,就是經律論都是醫生,經律論也就是「良藥」。這個「道谛如良藥」,吃這良藥這病痛才會好。「複應修習及多修習」;這「道谛如良藥」要吃藥,就是在佛法上這個四念住…乃至到八正道,這是應該修習的,而且還要多修習才可以的;小小地就坐半個鍾頭沒有用的。

  

  《披尋記》九叁叁頁:

  苦谛如病初應知等者:此中知唯說苦谛;義顯苦谛有二種相名知故:所謂自相及與共相。余谛不爾,但知自相,是故不說。又複遠離唯說集谛,義顯集谛是黑品因,因若遠離苦亦永斷,是故偏說。

  「苦谛如病初應遍知等者:此中遍知唯說苦谛」,其他的集谛、滅谛、道谛都沒有說遍知,唯獨苦谛說遍知。「義顯苦谛有二種相名遍知故」,這裏邊是有道理的,什麼呢?顯示苦谛有二種相貌你應該遍知,這二種相都要知道,所以叫作「遍知」。「所謂自相及與共相」,這苦谛本身有二種相貌,一個是「自相」,一個是「共相」。譬如觀這個苦、空、無常、無我;觀無常、無我這就是共相,因爲這個也通于集谛也通于道谛,但是這個這是共相。這苦呢?觀察生苦、老苦、病苦、死苦這些,那麼這就是它本身的相貌,就是「自相」。所以它有自相、有共相,所以叫做「遍知」。

  「余谛不爾」,那個集谛、滅谛、道谛,它們不具足二種相。「但知自相」,集谛就是說一個本身的事情,那就屬于「自相」,那四種愛就是自相;滅谛、道谛都是說自相,沒有說到共相,「是故不說」遍知。

  「又複遠離唯說集谛,義顯集谛是黑品因,因若遠離苦亦遠離」,「又複」這個「集應遠離」這句話,唯獨說「集谛」。集谛是怎麼回事呢?集谛爲什麼只說遠離呢?「義顯集谛是黑品的因」,因若能夠棄舍了,因所得到的苦果也就沒有了,「是故偏說」叫做遠離。這是一個問題,我們不願意苦,但是苦的原因不願意遠離,這是不行的;現在佛告訴我們要遠離苦的因,才可以。

  

  酉叁、辨得名(分二科) 戌一、谛義(分二科) 亥一、第一義

  又苦谛苦義、乃至道谛道義,是如是實、非不如實,是無顛倒、非是顛倒,故名爲谛。

  這是下面第叁科「辨得名」,前面是用譬喻辨別它的次第。這地方「辨得名」,就是爲什麼叫做「谛」?苦谛、集谛、滅谛、道谛,爲什麼叫做「谛」?這個苦谛是苦的意思,有苦的道理;乃至道谛有道的道理。這苦、集、…

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