..續本文上一頁能超越天子魔，天子魔來迷惑你，不能迷惑，你心裏不動，並且魔王要聽你招呼。
看這《阿含經》裏面說過，有個比丘尼在寂靜處入定，忽然感覺到身體裏面不對，裏面不舒服；然後比丘尼注意一看，哦，這個魔王來搗亂，請你走！這比丘尼下令叫他走，這魔王就得走；若是我們凡夫，你叫他走，不可以的，凡夫沒這個力量。所以阿羅漢還是有這個力量，那就是已經成功了的人。所以「或于死法，令不能出；或經多時，極大艱難，方能超越。」這就是這樣情形。這修學聖道也還不是那麼容易。
未二、別顯(分二科) 申一、辨相(分二科) 酉一、暫不自在
又魔于彼，或有暫時不得自在：謂世間道離欲異生，或在此間，或生于彼。
這第二科別顯。前面是略標，現在這是別顯，特別的顯示其中的某幾樣。分兩科，第一科是辨相，分兩科，第一科暫不自在，辨別暫不自在的相貌。
「又魔于彼」：又這個天子魔雖然是很厲害，但是「或有暫時」：短時間對這個修行人，「不得自在」：你想要搗亂，不能搗亂的。這個人的修行超越了魔的境界了，這是怎麼回事情呢？
「謂世間道離欲異生，或在此間，或生于彼」。「謂世間道離欲異生」：謂這個佛教徒或者是外道，他不修四念住，他修世間的方法，能夠離欲、能解脫了世間色聲香味觸的欲，這樣的異生。異生就是凡夫，雖然是解脫了、離欲，這個「離」就是解脫，解脫了世間的欲，但是還是凡夫。這個離欲的凡夫，他就是由世間的方法修學禅定，成就了色界四禅或者是無色界的四空定，但是這個人他還沒有死亡。
所以「或在此間」：或者這個時候，他還在人間在這裏生存。當然成就四禅八定的人，這種人多數在深山裏面住，他不願和我們人在一起，因爲他嫌我們俗氣。他嫌我們俗氣、不清淨，他在山裏面清淡的生活，他心情快樂。「或生于彼」：這壽命到了，這臭皮囊死掉了，他就生到天上去了，超過了欲界、到了色界天或者是無色界天去了。這個人成就了色界、無色界的禅定的人，魔王不能向他搗亂；因爲他沒有欲了，你怎麼樣他也不害怕你，你迷惑他，他心裏也不動的。所以，「暫時不得自在」。下面第二科得大自在。
酉二、得大自在
或魔于彼得大自在：謂未離欲。
「或魔于彼得大自在」，這第二科，或者魔對這個人還是有力量的，「彼得大自在」。「謂未離欲」：就是說，不管你是外道也好、佛教徒也好，你怎麼修行也好，但是你內心沒能離欲，你還是愛這個色聲香味觸的，那魔王對你來說是得大自在的，要叫你怎麼地你就怎麼地，你不能自主的。這是有暫不自在、得大自在兩種不同。下面第二科釋義，前面是辨相，下面解釋這個道理，分兩科，第一科未離欲。
申二、釋義(分二科) 酉一、于未離欲
若未離欲，在魔手中，隨欲所作。
「若未離欲，在魔手中」：若是這個修行人雖然用功修行，他心裏面還不能離欲的話，他還在魔王手裏，還受魔王的控製，魔王對你還有大自在的。「隨欲所作」：魔王他想要叫你怎麼的，你就得怎麼的，你不能夠自主的，「隨欲所作」。
酉二、于暫離欲
若世間道而離欲者：魔縛所縛，未脫魔羁，由必還來生此界故。
「若世間道而離欲者，魔縛所縛。」這第二科于暫離欲，于暫時離欲的人來說。若是這位修行人他不是修學佛法，他是修世間的方法，破除去了色聲香味觸的欲。這個人「魔縛所縛」：魔王有很多系縛人的辦法，這個離欲的這個人還是爲魔縛所系縛的，魔王還有辦法系縛他。「未脫魔羁」：這個修行人還沒能夠解脫魔王的那條繩子，魔王隨時還可以影響你的。「由必還來生此界故」：由于你這個人，雖然是離了欲，生到色界天、生到無色界天，但是你終究有一天還要回到欲界來的，所以魔王還能控製你。由世間道得離欲這件事是靠不住的！看《披尋記》。
《披尋記》九九一頁：
魔縛所縛未脫魔羁者：〈攝事分〉說：煩惱隨眠未永拔故，雖世間道方便逃避，遠至有頂，複執將還。可愛妙欲譬之九結，由彼結故，令于生死自然樂著，于自系縛不欲解脫(陵本八十五卷十五頁)。此中道理應如是知。
「魔縛所縛未脫魔羁者：〈攝事分〉說」：〈攝事分〉就是《瑜伽師地論》一共有五分，現在我們學習的這個是〈本地分〉，後面有〈攝事分〉，那上面說：「煩惱隨眠未永拔故」，世間離欲的人，他欲的煩惱的種子，隨眠是種子，他沒能夠永久地把他消滅，暫時有了禅定的力量，使令欲的種子不動，但是還沒消滅，還在那裏。
「雖世間道方便逃避，遠至有頂」：雖然這個修行人，你用世間的方法，你不用四念住、這個無常、無我、諸法實相的這種智慧，你不用這個方法修行，其他的方法都是世間法。你用這個方法，「世間道，方便逃避」：用這樣的方便，你跑了，跑到什麼地方去呢？「遠至有頂」：跑得很遠，跑到無色界天非非想天去了。「複執將還」：這個魔王還可以把你抓回來的，「複執將還」，還能夠抓回來，「複執將還」。
「可愛妙欲譬之九結，由彼結故，令于生死自然樂著」怎麼會把他抓回來？因爲你的煩惱種子沒有斷，這個欲的煩惱的種子沒有斷，這就是煩惱魔，煩惱魔又把你抓回來了，回到欲界來。說我在色界天、在無色界天多少大劫都沒有欲，但是你回到欲界來就有欲，這欲的種子就會動，種子生現行，就會這樣子。
「可愛妙欲譬之九結」：世間上的色聲香味觸，在有欲的人來說，這是很妙的事情、很可愛的事情。「譬之九結」：這個譬喻就是有九個扣，九條繩子來綁著你。但是《阿毗達磨論》裏面也說有九種煩惱，九種煩惱。這個「結」就是系縛的意思，煩惱能抓住你，一共有九種。「由彼結故，令于生死自然樂著」：由于你內心裏面有九個結，就使令你在生死裏面任運地、不用有人教你、不用人教你，你自然就歡喜欲，自然樂著。
「于自系縛不欲解脫」：在這個欲，被欲系縛了，自己還不想解脫、不願意解脫，願意在系縛著，這樣子。這個文是在「陵本八十五卷十五頁。此中道理應如是知。」這是前邊說諸魔，下面第二科說魔事，分叁科，第一科是征。
寅二、魔事(分叁科) 卯一、征
雲何魔事？
怎麼叫做魔事？魔王做什麼事情來迷惑人、障礙我們修行呢？這是征，下面第二科解釋，分四科，第一科障正發趣，分五科，第一科舍善法欲。
卯一、釋(分四科) 辰一、障正發趣(分五科) 巳一、舍善法欲
謂諸所有能引出離善法欲生，耽著諸欲增上力故，尋還退舍：當知此即是爲魔事。
謂有很多發心修行的人，「能引出離善法欲生」：這個善法欲能引出離。這個「善法」：就是佛法的戒定慧、叁十七道品這個善法，這個戒定慧的善法有什麼好處呢？「能引出離」：能引導你從生老病死苦裏面得解脫，所以能引出離的善法欲生起來了，所以這個衆生就想要出家、想要修學戒定慧。
「耽著諸欲增上力故，尋還退舍」：但是他過去久遠劫來，耽著就是愛著，愛著這色聲香味觸的欲，無始劫來的熏習，這個欲的力量太強了，「增上力」，增上就是太強了，這個力量太大了。「尋還退舍」：很快地又把善法欲失掉了，又不想要修聖道，又不想出家了，「尋還退舍」。「當知此即是爲魔事」：這就叫做魔事，這是煩惱魔，煩惱魔令你退了道心。而魔王也就是用欲來引導人，令你退道心的。這是舍善法欲，下面第二科是不護根門。
巳二、不護根門
若正安住密護根門，于諸所有可愛色聲香味觸法，由執取相、執取隨好，心樂趣入：當知此即是爲魔事。
「若正安住」：有善法欲這個人出了家，他心裏面安住在密護根門這裏。這個根就是眼耳鼻舌身意六根，六根就是門。這個房子有個門，好人可以進來、壞人也進來。修行人呢，壞人不要進來，就是你保護你的眼耳鼻舌身意，這個佛法的聖道可以從這裏進來，可以學習；但是這貪、瞋、癡的煩惱這些賊，不要進來，叫「密護根門」。「密」也就是很嚴密的，不可以有一點漏洞，保護你這個眼耳鼻舌身意這個門，煩惱賊不要進來。我隨時行住坐臥的時候，眼耳鼻舌身意遇見色聲香味觸法的時候，都能向道上會，一失掉正念的時候，貪、瞋、癡就出來了，但是這時候你要保護，把它息滅了它。
「于諸所有可愛色聲香味觸法」：修行人對于外邊的世界，所有可愛的色、可愛的聲香味觸法；「由執取相、執取隨好，心樂趣入」：無始劫來就是這樣子。「執取相」：是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這前五識是「執取相」，就是概略的相貌。「執取隨好」是第六意識，第六意識，這個相怎麼好、怎麼好，作種種的分別。
「心樂趣入」：心裏面歡喜到色聲香味觸法那裏去，就把這個正念的戒定慧，無貪瞋癡的正念失掉了，這個善法欲就失掉了，是這樣意思。「當知此即是爲魔事」：這就叫做魔事。什麼叫做魔事？這就是魔事。就是魔王現出可愛的色聲香味觸來迷惑你，令你顛倒，是這麼意思。下面第二科食不知量。
巳叁、食不知量
若正安住于食知量、于諸美味不平等食，由貪愛欲心樂趣入：當知此即是爲魔事。
說這個修行人，他發了善法欲出了家，出了家以後，能安住密護根門。不但是密護根門，而能夠安住于食知量。飲食這件事，非要有飲食不可，不然這個身體不能存在了，所以要有飲食；但是這個修行人知量，知道飲食的量。「量」：數量也是量，但作用也是量。我今天吃香蕉它能發生什麼作用，我今天吃辣椒是發生什麼作用，我吃蔬菜、吃白菜、吃各式各樣的飲食，要知道它的作用。
「于諸美味不平等食」：我歡喜酸、歡喜辣的、歡喜甜的這些美味，「不平等食」什麼叫不平等食…
《瑜伽師地論講記 卷第二十九 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…