..續本文上一頁不淨。「當如是相、現如是相。不過如是不淨法性」：「當如是相」，將來他的不淨相，現在的這個好像是淨相。「不過如是不淨法性」，他不可以超過不淨的法性的。現在也是不淨，將來也是不淨的。

　　黃叁、結

　　如是名爲尋思彼時。

　　這叫做在時間上修不淨觀，是這樣子。

　　玄六、尋思理(分二科)　黃一、征

　　雲何名爲尋思彼理？

　　這是第六科。這六事的最後一科是「尋思」彼道「理」，分兩科。第一科是「征」。怎麼叫做「尋思彼理」呢？下面第二科是解「釋」，分四科。第一科是「觀待道理」，分兩科。第一科是解「釋」，解「釋」裏又分兩科。第一科是「約真俗辨」，分兩科。現是「辨相」，辨這個真俗的相貌。

　　黃二、釋(分叁科)　宇一、觀待道理(分二科)　宙一、釋(分二科)

　　洪一、約真俗辨(分二科)　荒一、辨相

　　謂作是思：若內若外都無有我有情可得，或說爲淨、或說不淨；唯有色相、唯有身形，于中假想設施言論，謂之爲淨、或爲不淨。

　　「謂作是思」，怎麼樣的來尋思彼理，你在禅定裏面就這樣想「若內若外都無有我」，生存的時候也是沒有我，死亡了以後也是沒有我，也沒有「有情」可得。「有情」還是我，沒有我可得，也沒有「有情」可得。這「有情」，就是我是有分別心的，就是叫「有情」，「有情可得」。因爲這個身體裏邊是沒有一個常恒住不變異、有主宰的東西的，是沒有我可得。

　　「或說爲淨、或說不淨」，沒有我！或說我是「淨」；我是「不淨」。沒有有情可以說他是「淨」；或是「不淨」的。「唯有色相、唯有身形」，沒有我！那麼但是不能說完全沒有，就是還是有這個地水火風組成的這個生理的色相，還有身體的這個形體的。

　　「于中假想設施言論，謂之爲淨、或爲不淨」的，這就叫做「辨相」。謂「無有我」，「無有有情」，「或說爲淨、或說不淨」，那麼這就是真谛的形相；「于中假想施設言論，謂之爲淨、或爲不淨」，這就是俗谛的，世俗谛的相貌。這是先說真俗二谛的相貌。下面第二科是「引證」。

　　荒二、引證

　　又如說言：壽、暖、及與識。若棄舍身時，離執持而臥；無所思，如木。既死沒已，漸次變壞，分位可知。謂青瘀等，乃至骨鎖。

　　「又如說言」，又如這個佛在《阿含經》裏說：「壽、暖、及與識。若棄舍身時，離執持而臥；無所思，如木」。就像《阿含經》上說「壽、暖及與識」，我們這個生命存在的時候有「壽」，就是這個生理和心理連在一起的那個力量，就是「壽」。「暖」，就是你這個「識」要在這個身體裏的時候，這個身體才會有「暖」。「及與識」，還有一個了別的識。這個身體就是有這叁樣東西，一個「壽」、一個「暖」、一個「識」。「若棄舍身時」，若是這個壽命盡了，識也就滅了，就是「棄舍」這個「身」體的時候，這個識棄舍這個身體的時候。「離執持而臥」，就沒有識的「執持」它，沒有識來保護它。這個時候臥在那裏就不動了。「無所思，如木」，它心裏也不想，也不打妄想了，就像一個木頭在那裏似的。這個裏邊沒有我，也沒有名言分別了，什麼也沒有了！所以這是證明的意思，證明前面說這個道理。

　　「既死沒已，漸次變壞，分位可知」，死掉了以後，「既死沒已，漸次」的「變壞」，它不是頓，是逐漸地變壞。有「分位」的「可知」。這個時候青瘀，過一個時候就是膿爛了，爛壞了，生了蛆、生了蟲，乃至鳥獸吃掉了，又是各各異處。「謂青瘀等、乃至骨鎖」，逐漸地這些不淨的現象都出來了。這個《披尋記》。

　　《披尋記》一○一叁頁：

　　離執持而臥者：謂不爲阿賴耶識之所執受任持不壞故。

　　這個阿賴耶識走了，阿賴耶識走了這個身體就壞了。阿賴耶識如果在的話，這個身體還不會壞。

　　洪二、約因緣辨

　　今我此身，先業煩惱之所引發；父母不淨和合所生；糜飯等食之所增長。此因、此緣、此由借故；雖暫時有諸淨色相，似可了知；而內身中若內、若外，于常常時，種種不淨，皆悉充滿。

　　「今我此身，先業煩惱之所引發」，這是第二科，「約因緣辨」。前面約二谛，「約真俗辨」。現在這裏「約因緣辨」。

　　「今我此身，先業煩惱之所引發」，我這個臭皮囊爲什麼會有了呢？會出現呢？就是由過去世有業力，加上愛取的煩惱，就由無而有「所引發」，就是出現了那個身體。「父母不淨和合所生」，我們人間的人是胎生不是化生，要假藉父母的幫助，父母的不淨組合起來出現這個身體的。「糜飯等食之所增長」，還需要有一個力量，就是要吃粥，或者吃幹飯，各式各樣的菜，種種的營養，才能夠長養這個身體。說是你有業力、有煩惱引發、父母的幫助使有這個身體，但是生下來以後還要吃飯，才可以生存的。這也是一個因緣。

　　「此因、此緣，此由借故；雖暫時有諸淨色相，似可了知」，「此因」就指那個「先業煩惱之所引發」，這是「此因」。「父母不淨和合所生」就是「緣」。「糜飯等食之所增長」，就是「由藉」，其實也是「緣」。由這叁種的關系「雖暫時有」，雖然暫時可以存在，有這麼一個淨色相出現「似可了知」，好像可以知道這是一個清淨的形相。「而內身中若內、若外，于常常時，種種不淨，皆悉充滿」，「內身」裏面很多臭穢的東西，不淨充滿。那麼這是「約因緣辨」。

　　宙二、結

　　如是名：依世俗勝義、及以因緣觀待道理，尋思彼理。

　　前面這兩大段：一個「真俗辨」；一個「因緣辨」。「真俗辨」，就是「依世俗勝義」；「及以因緣觀待道理」，下面這個「因緣觀待道理」。這個「世俗勝義」，也是「觀待道理」。「因緣觀待」，這裏說是「因緣」，這也是「觀待道理」。你能這樣思惟觀察，就叫做「尋思彼理」。

　　這個「世俗勝義」那一段文，「世俗勝義」這是一個名字，名字有如是如是語，有如是如是義，這都是假想施設，就是施設觀待。下面這裏面說「因緣」，這是生起觀待，由于「先業煩惱，及父母不淨，糜飯等食之所長養」，這是生起觀待。都是觀待。這個所生法要觀待因緣才有所生法。看這個《披尋記》。

　　《披尋記》一○一叁頁：

　　如是名依世俗勝義等者：如說：若內若外都無有我有情可得，或說爲淨，或說不淨，此依勝義觀待道理尋思彼理。又說：唯有色相，唯有身形，于中假想施設言論，謂之爲淨或爲不淨，此依世俗觀待道理尋思彼理。又說：今我此身先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長，此依因緣觀待道理尋思彼理。

　　「如是名依世俗勝義等者：如說：若內若外都無有我有情可得，或說爲淨，或說不淨，此依勝義觀待道理尋思彼理」，就是沒有我，這是「勝義」。「又說：唯有色相，唯有身形，于中假想施設言論，謂之爲淨或爲不淨，此依世俗觀待道理尋思彼理。」。「又說：今我此身先業煩惱之所引發，父母不淨和合所生，糜飯等食之所增長，此依因緣觀待道理尋思彼理」，是這樣。

　　宇二、作用道理(分二科)　宙一、釋

　　複作是思：于此不淨，若能如是善修、善習、善多修習，能斷欲貪。如是欲貪，定應當斷。

　　「複作是思」，這是第二科「作用道理」。現在「觀待道理」講完了，這下面講這個「作用道理」。「複作是思：于此不淨，若能如是善修、善習、善多修習」，若是佛教徒肯努力的放下一點，學習這個不淨觀。「若能如是善修、善習」，若能隨順聖教，能夠「善修」、又能「善習」、又能「善多修習」，能這樣努力的學習的話。「能斷欲貪」，就會有作用，你不會白辛苦的，能夠「斷」滅這個「欲貪」，能斷除這個欲的貪愛。「如是欲貪，定應當斷」，你能夠這樣修不淨觀的話，你內心裏面這個染汙，決「定」能夠斷掉，能斷除去，斷除去就沒有貪心了。沒有貪心再修無我觀的時候，立刻可以得阿羅漢道。

　　宙二、結

　　如是名：依作用道理，尋思彼理。

　　這是結束這一段文。

　　宇叁、證成道理(分二科)　宙一、釋(分叁科)　洪一、至教量

　　複作是思：如世尊說：若于不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪：是至教量。

　　「複作是思：如世尊說：若于不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪」，這下面是「證成道理」。「觀待道理」、「作用道理」都說過了。現在說這個「證成道理」，分兩科。第一科是解「釋」，分叁科。第一科是「至教量」。

　　「複作是思」，這一位修禅師他心裏面要這樣觀察，「如世尊」所「說」的，這句話是佛說的，佛怎麼說的呢？「若于不淨，善修、善習、善多修習能斷欲貪」，這是佛說的，那麼這就是「至教量」。這是佛告訴我們這麼做，我們依教奉行，這是「至教量」。就是有佛陀的法語做我們的根據，這是可以信受的，所以叫做「量」。

　　洪二、現證量

　　我亦于內，自能現見于諸不淨；如如作意思惟修習。如是如是令欲貪纏未生不生，生已除遣：是現證量。

　　「我亦于內，自能現見于諸不淨；如如作意思惟修習」：「我亦于內」，我自己如果是在禅定裏面修如是觀，那就像你睜開眼睛看見這有光、這是有人，看得非常清楚！就是你若是得了禅定你修如是觀，那你那個心眼就開發了！心眼看這是心髒、是肝髒、脾髒、腎髒，都能看見了。我們現在沒得禅定，不行！他能看見「于內，自能現見于諸不淨」，看見這個「不淨」。「如如作意思惟修習」，如是如是作意思惟修習。「如是如是令欲貪纏不生」，未生的就不生，生已的能除遣，能把這個煩惱除遣。「是現證量」，這是你自己現前成就的一種智慧，你就能…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…